Bunkyo Una Arena para mis luchas de Juventud

Tomado del “Art of Living”, octubre de 2003, pp. 25-30.
Traducción libre por Mildred Regalado Ortiz.
Caracas, julio 17 de 2004.

El Encargado de la División de Señores de la SGI-UK, Sr. Robert Harrap, hace un análisis sobre el ensayo “Bunkyo –Una Arena para mis Luchas de Juventud”, del Presidente de la SGI, Sr. Ikeda.

En abril de 1953, una de las más antiguas campañas para expandir la membresía de la Soka Gakkai, se realizó en el Cabildo Bunkyo, que forma parte de la región de Tokio, en Japón. El Segundo Presidente de la Soka Gakkai, Sr. Toda, envió al joven Daisaku Ikeda a conducir el desarrollo del Cabildo.
Bunkyo es una región de Tokio que tiene especial significado para los tres Presidentes de la Soka Gakkai. En su serie de ensayos, “Pensamientos sobre la Nueva Revolución Humana”, escritos por la pluma de Ho Goku, el Presidente Ikeda recuerda sus experiencias.
A pesar de que este ensayo se refiere al área de Bunkyo y su relevancia en el desarrollo del kosen-rufu, todos tenemos nuestra propia área geográfica – nuestro propio “Bunkyo”, que deseamos ver desarrollado. A través del estudio de este ensayo, veremos cómo podemos nosotros también transformar nuestra área geográfica asignada, y establecer una firme base para que el Budismo de Nichiren Daishonin se esparza dentro de todos los ámbitos de la sociedad.
Los ensayos hacen hincapié en la importancia de los tres aspectos de nuestra práctica del Budismo de Nichiren Daishonin y de nuestro propia revolución humana:

1.- Daimoku – el poder de entonar Nam Miojo Rengue Kio como fundamento para la unidad.
2.- Unidad – el Budismo enseña el principio de “muchos cuerpos, una sola mente” (en japonés itai doshin). Esta se logra rompiendo la concha del pequeño ego.
3.- Auto confianza – confianza en que el poder del Estado de Buda está en cada uno de nosotros, y el efecto de tener confianza en los Boditsatvas de la Tierra y así utilizar su potencial.

El presidente Ikeda comienza su ensayo con una acotación de la autora norteamericana Pearl Buck (1892-1973), ganadora del Premio Nóbel:

“...El secreto de la vida y de su contenido es comenzar cada nuevo día con coraje y con la creencia de que este puede ser el mejor de todos, cualquiera sea el cambio que nos traiga...” (Pearl Buck, American Argument, p. 198).

El secreto de la vida, comenzar cada día de nuevo, es un gran ideal: cómo podemos lograrlo? Como seguidores de Nichiren Daishonin hemos dicho que podemos alcanzar una fortaleza asombrosa, poder y un jubiloso estado de vida mediante las tres prácticas de fe, práctica y estudio. No es fácil comenzar cada día con este espíritu, pero a través de esos tres elementos de fe, práctica diaria y estudio, podemos decir que somos capaces de hacerlo. Cómo podemos obtener lo mejor de esto?
Para mí, fe es creer de corazón de que tengo este maravilloso e ilimitado reservorio del potencial latente llamado Budeidad dentro de mí. Este es un estado de vida caracterizado por un abundante valor, compasión ilimitada y una sabiduría amplia y rica que podemos explotar dentro y hacia afuera cada vez más y más. Los dos elementos de práctica y estudio son los que nos permiten alcanzar esto.
La práctica es por tanto para nosotros como para los demás. Practicamos para “nosotros” para conectarnos con el Gojonzon de manera que podamos experimentar el Estado de Buda y transformar nuestros sufrimientos y deseos en Iluminación, “...como un claro y frío estanque puede satisfacer a aquellos que están sedientos...”, (LS, 286). Diariamente, mientras recitamos porciones del Sutra del Loto (Gonguio) y entonamos daimoku, es como si estuviésemos participando en la Ceremonia del Aire, ya que dejamos por un momento la realidad de nuestras circunstancias y situaciones cotidianas, regresando entonces a la realidad de nuestras vidas diarias con una nueva perspectiva, la del Buda. De esta manera somos entonces capaces de identificar, mediante nuestra sabiduría , los cambios que necesitamos hacer, tener el valor de tomar la acción para realizarlos, y la compasión de estar seguros de que cualquier que este sea va a proporcionarnos creación de valores.
Practicar para otros, naturalmente significa tomar acción por el bien de la felicidad de los demás, lo que se logra por medio de una compasiva acción general, o específicamente, como Bodisatvas de la Tierra, cuando respondemos a la naturaleza del Buda en otros y encontramos modos de alentar a la gente para que traten de entonar Nam Miojo Rengue Kio para sí mismos. El estudio no es simplemente un mero ejercicio intelectual. Es una forma de obtener coraje de Nichiren Daishonin y del Presidente Ikeda, que hará que nuestra fe sea inquebrantable frente a las dificultades. Estos son los tres caminos de fe, práctica y estudio que todos necesitamos. No existe ninguna cuarta vía secreta que sólo conoce el Presidente Ikeda. Estas tres son el “secreto de la vida” al que se refiere Pearl Buck, y que pueden hacer que cada día sea el mejor de todos para cada uno de nosotros.
Esta es la práctica que cada uno de los tres Presidentes. Al inicio de este ensayo, el Presidente Ikeda recuerda la situación del Presidente Toda al ser liberado de la prisión:

“...Era el 6 de julio de 1945. La subida de la accidentada calle en la que ahora se encuentra Nishikata, en el Distrito Bunkyo en Tokio, era aterradora y extenuante para nuestro mentor Josei Toda. Sólo habían pasado tres días de su salida de la prisión.
En su camino, el Señor Toda tenía que consultar con un amigo que vivía en Bunkyo, acerca de la restauración de sus asuntos – el primer paso para construir una nueva sede para la Soka Gakkai, ya que la anterior había sido casi completamente destruida por las policías represivas del gobierno militarista japonés durante la guerra.
Sus dos años en prisión habían deteriorado seriamente su salud y minado sus fuerzas, al punto de que había disminuido de tamaño y estaba sumamente delgado. Pero sus ojos estaban fijos firmemente en el futuro y tenía una férrea determinación.
Parecería gracioso el decir que Bunkyo era el lugar elegido por el Sr. Toda para lanzar su gran y eterna batalla por el kosen-rufu...”

Al finalizar la guerra, el Sr. Toda aparentemente no tenía nada, estaba en pánico y exhausto. Pero inmediatamente emprendió la continuidad de sus asuntos debido a la experiencia pasada en prisión. Había sido encarcelado por el delito de lesa majestad, por oponerse al gobierno militar japonés durante la guerra, y mientras estuvo preso había experimentado una profunda comprensión. Mediante su oración, se dio cuenta que “el Buda es la vida en sí misma”, una realización que era para “revivir la esencia del Budismo para la época presente”. Fue cuando su vida se fusionó con la Ley Mística, y entendió que su propia vida era la del Buda y que su misión era propagar el Budismo de Nichiren Daishonin en la sociedad japonesa y a lo largo y ancho el mundo en el Siglo XX. Sus ojos estaban fijos en el futuro y ardía con una intensa determinación pese a lo terrible de su situación. La guerra todavía lo rondaba, estaba debilitado por su estancia en prisión, estaba enfermo y lo había perdido todo, su vivienda, su salud y su mentor. Sin embargo estaba determinado, debido a su experiencia espiritual, a resucitar a la Soka Gakkai. Sabia que para lograrlo, sus negocios debían prosperar nuevamente, no sólo para proporcionarle apoyo financiero, sino también para mostrar prueba actual de lo que se había propuesto. Estaba determinado a demostrar el poder del Buda en la vida cotidiana.

“...Realmente, tanto Josei Toda como Tsunesaburo Makiguchi, el fundador de la Soka Gakkai, tuvieron una conexión con el Cabildo Bunkyo.
El Sr. Mukiguchi visitaba regularmente el hogar del famoso educador y escritor Nitobe Inazo (1862-1933), en Koninata, Cabildo de Bunkyo para asistir a reuniones del Kyodo-kai, un grupo de estudio e investigación acerca de la cultura folklórica y regional de Japón.
Además, hacen exactamente cien años, (en 1930), cuando el Sr. Makiguchi, en su reconocido trabajo La Geografía de la Vida Humana, a la edad de 32 años, residía en el área Komagome en Bunkyo. Este volumen épico fue completado luego de muchos cambios indescriptibles y privaciones, mientras vivía con su familia en las estrechas habitaciones rentadas de una casa de vecindad.
Por tanto, Bunkyo reclamaba sus profundos vínculos con nuestros primer y segundo presidentes...”

De modo que ambos Presidentes de la Soka Gakkai tenían una profunda conexión con el área, y por ello el Presidente Toda envió allí al Presidente Ikeda, para ayudar a apoyar a la encargada del Cabildo. El Presidente Ikeda era un hombre muy joven, de 25 años, el Cabildo estaba confrontando dificultades, estaba estancado y tenía ausencia de alegría.

“...Hace cincuenta años , en abril de 1953, que fui designado como Encargado del Cabildo Bunkyo y me propuse a mi mismo crear allí un ambiente nuevo y fresco para el kosen-rufu.
Bunkyo era uno de los doce Cabildos iniciales de la Soka Gakkai, pero al mismo tiempo, su crecimiento había comenzado a estancarse y existía una tangible falta de alegría y de entusiasmo en la fe de los miembros. La Encargada del Cabildo, Tsugiko Tanaka, estaba extremadamente desconcertada y llorando le explicó al Sr. Toda la desastrosa situación de Bunkyo.
Él siempre estaba dispuesto a tomar acción rápidamente, “...Enviaré a mi mano derecha...”, dijo, e inmediatamente me designó como Encargado del Cabildo.
Nadie debe fallar al quedarse en el camino en el largo viaje en pro del kosen-rufu, . Debemos alcanzar juntos la cima de la victoria.
También por esta razón es crucial que animemos a aquellos que están enfrentando las más espantosas batallas, aquellos que se encuentran en una región donde la situación está cambiando constantemente...”


El Sr. Toda envió a “su mano derecha”. Sólo tenía veinticinco años de edad, con solamente unos pocos años de práctica; aún así, el Sr. Toda confió en él para transformar el Cabildo.

“...En una inolvidable noche de abril de 1953, crucé por la Avenida Shinobazu, hacia una calle lateral y, sorprendido con aquellas calles tan angostas, hice una visita al muy anciano Sr. Tanaka, cuya vivienda era casi un rancho. Recuerdo con nostalgia cuán duro fue esto para mí.
Mi “Revolución Bunkyo” comenzó en el momento en que entré al salón donde los encargados del Cabildo se habían reunido. Cuando los conduje a entonar los tres daimoku, las voces de los miembros no iban al unísono. Este era un signo de que tampoco estaban unidos en su lucha por el kosen-rufu. Repetí y repetí las tres entonaciones de daimoku hasta que fueron capaces de hacerlo en armonía.
Era inminentemente claro que el problema era que no estaban unidos, como lo indicaba la falta de unidad en su oración. Cuando oramos juntos es importante esforzarnos por estar en unidad. Entonar Nam Miojo Rengue Kio es el “arma” más importante del espíritu de los campeones. No sólo es crucial el asistir a cursos, dialogar, tener paciencia, visión y determinación; lo más importante de todo son las bases.
En mi experiencia, existen tres tipos de daimoku: primero, el daimoku que no es entonado por la mayoría del mundo, especialmente por aquellos que son Budistas. Es el daimoku que se intenta entonar pero no se hace porque las personas se distraen en otra cosa, por los demás, por una taza de café, por la negatividad – simplemente están intentando no orar!
Segundo, hay un daimoku que entonamos con nuestras bocas, pero no con nuestros corazones, con nuestras vidas o con nuestras mentes, las cuales casi siempre están en algún otro lugar. Es grandioso estar orando, pero no nos estamos entregando completamente si nuestras mentes están en otra parte.
El tercer tipo de daimoku es el mejor de todos. Se entona con la boca, pero combinado con una profunda oración – enfocándonos a escuchar el sonido de Nam Miojo Rengue Kio o concentrarnos directamente hacia la solución de un problema. Hay dos alternativas: una, orar para resolver nuestros problemas personales, preocupaciones y circunstancias; y segunda, lo que yo denomino “daimoku del cielo azul”. Este es un daimoku entonado con una gran visión y determinación, por la paz, por el kosen-rufu, por la creación de valores, por la unidad, por un verdadero cambio en el mundo. En otras palabras, es cuando cantamos para orar a la naturaleza del Buda en nosotros mismos y en cada ser en el planeta. Esto es orar con el espíritu de “...simplemente desear ver al Buda, sin importar que esto sea a costa de nuestras vidas...” (WND, 389). Después de todo, Nichiren Daishonin dice de esta frase, “...Como resultado del pasaje, he revelado el Estado de Buda en mi propia vida...” (ibid.)...” A continuación, el Presidente Ikeda habló acerca de la unidad.

“...La verdadera unidad no se logra con el auto sacrificio que exige que suprimamos y matemos nuestra propia individualidad; más bien se alcanza mediante la expansión de nuestro propio estado de vida, rompiendo la delgada costra de nuestro pequeño ego. Esta es una lucha en la cual nos une un propósito hacia una meta común, , mientras cada uno de nosotros se esfuerza en dar lo mejor de nuestro talento y habilidades, individuales y únicos. Es por esto que la fe basada en el principio de “muchos cuerpos, en una sola mente” (WND, 618), nos conduce al desarrollo, a la victoria y a la felicidad...”

La SGI no se maneja conforme a algunas reglas de conducta o de funcionamiento preconcebidas. Se trata de hecho, de mantener nuestra individualidad y “abrir la flor de la creación de valores”. La verdadera batalla para establecer la unidad es la de romper la costra de nuestros pequeños egos que toman nuestro lugar y nuestros deseos como centro del Universo, y en la medida en que expandimos nuestro estado de vida interior – nuestro Estado de Buda – que desea que todas las personas sean felices y emerja nuestra grandeza interior, de manera NATURAL!
Entonces, es en la unidad sobre lo que debemos trabajar hacia un objetivo común: compartiremos esta meta ya que todos queremos vivir en un mundo donde todas las personas tengan la oportunidad de expresar su propia individualidad, donde las personas sean cultivadas, respetadas, valoradas y amadas; donde todos los niveles de la sociedad, desde las máximas autoridades del gobierno, el legislativo, la ley, el comercio y los servicios públicos, estén al servicio directo de las familias e individualmente de cada persona, y estén basados en el respeto.
En la medida en que oremos en este sentido, revelaremos nuestra talento único e individual que utilizaremos para el kosen-rufu. Cada uno de nosotros es único, y cada uno de nuestros talentos están iluminados por Nam Miojo Rengue Kio, luego somos capaces de alcanzar nuestro máximo potencial.
En Budismo de Nichiren Daishonin puede proporcionarnos de la capacidad de explotar nuestro ilimitado potencial bajo cualquier circunstancia. El resultado es el desarrollo de nuestra felicidad. Por tanto, la unidad comienza cuando cada uno de nosotros decidimos dedicar nuestras vidas al kosen-rufu. Esto no se logra esperando que los demás se unan – comienza cuando decidimos establecerlo como base de nuestras acciones, rompiendo nuestro pequeño ego.
Mediante su determinación, el Presidente Ikeda tenía una clara visión de los miembros de Bunkyo:

“... Más que nada, deseábamos que nuestros miembros de Bunkyo tuvieran auto confianza. Recuerdo que estábamos comprometidos en realizar el kosen-rufu, por encima de los más poderosos líderes políticos, los más ricos magnates. No podía haber una fuente de orgullo o de gloria mayor que esta.
Justamente debido a que los miembros de Bunkyo fueron capaces de introducir al Budismo a tantas personas como desearon, no había motivo para que estuvieran desesperados o deprimidos. Todos ellos eran Boditsavas de la Tierra. Eran dignos campeones del kosen-rufu que se habían unido aquí con una misión procedente desde el infinito pasado.
Levántense mis amigos!, luchemos sin arrepentimientos!
En nuestra primera reunión, sugerí un objetivo sin precedentes. “...Podemos logarlo. Ustedes todavía no han dado su máximo esfuerzo. A su lado tienen al Gojonzon. Unidos en nuestra lucha bajo el liderazgo del Presidente Toda, no hay nada que no podamos cumplir!...”
No era que los miembros eran incapaces, el problema era la negatividad y el temor de utilizar la capacidad que poseían .
Por ejemplo, el cerebro humano, sólo en la corteza cerebral, se dice que tiene alrededor de cuarenta billones de células nerviosas o neuronas. Este potencial es ilimitado, pero normalmente sólo empleamos una ínfima porción de este – algunos científicos sugieren que es menor al 10%.
La vida es un tesoro sin explotar. Si cada miembro despierta verdaderamente a su misión y se empeña en lograrla, lo invadirá un sentimiento de gratitud y alegría a lo largo de su vida, con un incansable espíritu de lucha.
Mi papel es el de ofrecer un sincero ánimo e inspiración para nuestros miembros de Bunkyo..”

Él quería que ellos tuvieran auto confianza y orgullo en el intento de crear un mundo basado en el Estado de Buda. El dinero y la política no pueden lograr esto, ya que sólo procede del corazón. Las cosas no estaban resultando como querían los miembros, y el Presidente Ikeda identificó el problema, al no usar su completo potencial. Explicó la increíble capacidad del cerebro y de la vida misma, inherente a la palabra “mio”. Mio significa abrir, revivir y estar perfectamente dotado. Nuestras vidas contienen un potencial ilimitado si cambiamos para utilizarlo. Para hacerlo, necesitamos conocer nuestra misión en la vida, levantarnos y decidir que nos dedicaremos a nuestra misión, sentir gratitud y alegría por tener la gran oportunidad de participar en esta batalla, y desarrollar un espíritu de lucha para continuar, a pesar de los cambios y privaciones que tengamos que enfrentar. Es levantarse con la actitud de que “lo haré, incluso si soy el único en intentarlo”.
El Presidente Ikeda orientó a los miembros de Cabildo de la siguiente manera:

“... He recorrido cada área del Cabildo Bunkyo. Quiero hacer todo lo que pueda para apoyar a mis compañeros miembros de aquí, con quienes tengo profundos vínculos. Cada uno es una persona invaluable para el kosen-rufu, y tiene una profunda misión. Quiero que cada uno de ellos sin excepción, se levante como un gran campeón del kosen-rufu.
A veces pondré mis manos sobre los hombros de un hombre joven con la intención de sacudir su verdadero ser: “Trabajemos juntos! Ganemos en la vida y levantemos un aplauso con nuestro éxito”. Y otras veces le digo a una mujer de la División de Señoras: “Por favor, conviértase en victoriosa por el bienestar de su familia y para que los ayude a llevar una vida feliz...” ...”.

En noviembre de 2002 pude asistir a un curso de entrenamiento en Japón, y me sentí realmente conmovido por el espíritu que tenían los miembros. En un concierto en la Universidad Soka, la música parecía imbuida con gratitud por el apoyo del Presidente Ikeda, y comprendí que esta exclusiva motivación es animarnos a todos a levantarnos y realizar nuestro potencial. Resolví en ese momento que yo también me levantaría, como su discípulo, y cumpliré mi misión con él. Existen muchas cosas escondidas dentro de cada una de nuestras vidas, cuando las vamos a sacar? Por qué no en este momento?.

El Presidente Ikeda continúa:

“...El Cabildo Bunkyo ha renacido como una hermosa familia y como una alianza por la verdad y la justicia, y van a establecer un record entre nuestros Cabildos al introducir la mayoría de los nuevos miembros – un logro dorado en la historia de la Soka Gakkai que brilla aún más en el presente.
Una vida dedicada al kosen-rufu es realmente una vida magnífica, un drama de incomparable placer y satisfacción!
Mis amados miembros de Bunkyo, el segundo capítulo de su revolución es comenzar ahora con inmenso vigor. Levántense cono grandes filósofos! Tomen acción y actúen como destacados pensadores!
Es crucial que ninguno de ustedes se de por vencido. Más que perseguir una vida de placeres inútiles, triunfen como grandes campeones espirituales, que ganan los más grandes honores de la vida!...”


El Cabildo Bunkyo cambió mediante el daimoku, la unidad, la visión y el estímulo. Esto es algo que cada uno de nosotros puede hacer.

“...Ciudadanos anónimos ayudando a los demás – nada es más maravilloso que esto.
Muchas personas han sucumbido ante la apatía y la desesperanza en estos tiempos oscuros en que vivimos. Cuán admirables ver a aquellos héroes anónimos inmersos dentro de la sociedad, luchando por cambiar los corazones de las personas en la dirección de la felicidad y alegría – mucho más admirable que las esporádicas pero esencialmente vacías exhibiciones de muchas celebridades.
La victoria o la derrota en la vida se determina en el momento final. En el capítulo final de la vida, el veredicto es estrictamente discutido. Las personas de fe, quienes han mantenido un orgullo inquebrantable en sus profundas misiones, están seguros de completar sus vidas con un brillante triunfo.
Mis amigos, nunca crezcan con cobardía y busquen escapar a la realidad, porque todo lo que permanecerá es un eterno remordimiento. Por favor, exhiban el esplendor de sus vidas, que brille la luz de sus luchas vivenciales entre las embravecidas olas de la sociedad.
Mis amigos, no sean víctimas del temor y se conviertan en prisioneros de la desgracia. Sean felices! Sean victoriosos! Sean héroes anónimos que lo iluminan todo a su alrededor con la luz de la alegría!
Incluso cuando cae un nuevo día, la sociedad, con sus discordantes realidades permanece en la oscuridad. La vida se trata de triunfar desde esa sombría perspectiva y despiadada penumbra.
No importa cuán profundo pueda parecer a veces su karma, use el poder de la fe profunda para ganarle a sus debilidades, y extraiga su coraje. Es vital que gane, que luche con valentía para superar todos los obstáculos, abrigando una esperanza brillante en su corazón.
Deje de lado las críticas infundadas. Ignore los rumores celosos y muévase. Este es el sendero de un verdadero campeón...”

Todos podemos utilizar el ejemplo de la transformación del Cabildo Bunkyo para desarrollar nuestras organizaciones locales. Existen lecciones eternas que deben ser aprendidas, que son aplicables en todos los países del mundo. Demos dar lo mejor de nosotros mismos para aplicar esos principios en nuestro “Bunkyo” local.

CÓMO CAMBIAR EL MAL KARMA FINANCIERO

Material tomado de SGI-USA Conferencia Internacional Latinoamericana
Castellano/Portugués en Florida – FNCC 3 – 6 de Octubre del 2002.

En el Gosho, Nichiren Daishonin explica…”La vida misma es el tesoro más preciado. De todos los tesoros del Universo, no hay nada que se igualiza a la vida humana” (MW-1, 267) ¿ Por qué entonces sufrimos cuando no tenemos fortuna financiera? Si en realidad el sólo tener “vida” es el tesoro más preciado? En el Budismo de Nichiren Daishonin, aprendemos que el entonar daimoku es como “depositar” fortuna en nuestras vidas y que acumular causas negativas es como tener una gran deuda.

El bienestar económico a todos nos preocupa en algún momento de nuestras vidas. Cada ser humano posee dentro sí una identidad fuerte y una faz débil. Aprendemos el concepto del Esho-Funi (la unidad del yo interno y el medio ambiente). De manera que si al entonar daimoku estoy “depositando” fortuna en mi vida ¿cómo es que mi medio ambiente está demostrando pobreza?. Que hay de profundo en esta preocupación? ¿cómo podemos solucionarlo a través de los principios de la practica del Budismo de Nichiren Daishonin?
¿qué tiene en sí mismo, los temas relacionados con el dinero, el abastecimiento material y mi propia vida? ¿y qué representa la manera en que nos conectamos con los distintos aspectos en la vida diaria?

Podríamos comenzar observando ciertas tendencias o creencias que, ya sea consiente o inconscientemente practicamos en nuestras vidas trayendo así resultados no favorables. Empecemos con los siguientes 3 puntos:

· El Karma
· Las 9 Conciencias
· La Actitud

El Karma:
No es más que las causas acumuladas del pasado, manifestándose en nuestro presente. El karma es descrito como nuestra tendencia fundamental en nuestra propia vida. Nuestras decisiones están influenciadas por nuestras tendencias kármicas. Tenemos la libertad de acción para crear nuestra buena fortuna. Cantando Nam-myoho-renge-kyo instantáneamente rompemos nuestro mal karma.

El ser humano por mucho tiempo ha pensado que ”el Karma se asimila a nuestro destino”. Es un pensamiento que por mucho tiempo ha influenciado la mente y el corazón del ser humano y el cual existe aún hoy día. Algunos piensan que el destino es algo que no podemos cambiar y otros, aunque dicen no creer esto, aún mantienen la noción de que el destino es algo muy difícil de cambiar. Por lo tanto, desarrollamos una actitud muy profunda de incapacidad. La idea de que algo o alguien fuera de nosotros controla nuestro destino, puede verse como una forma de evitar o de racionalizar dentro de nosotros un escape a los sufrimientos y desafíos de la vida real.

El Budismo nos da la solución a este sufrimiento humano. Nos enseña que la causa de nuestros sufrimientos no yace en fuerzas o situaciones externas sino dentro de nosotros mismos. El Budismo no busca en ninguna otra parte, la causa y solución de los sufrimientos humanos que dentro de la misma vida de la persona que está sufriendo. Cuando nuestra naturaleza de Buda crece y se hace fuerte, comenzamos a cambiar nuestro karma negativo para crear buena fortuna para nosotros y los demás.

Las 9 Conciencias:
El Budismo explica que hay 9 conciencias en la mente del ser humano y que operan para influenciar nuestras vidas, permitiendo que nuestras tendencias se manifiesten en el mundo externo.

Estas son:

1 – 5 Los 5 sentidos.
6 - La conciencia del mundo externo: Integración de los sentidos.
7 - La conciencia del mundo espiritual: juicios, egos.
8 - El almacén de todas nuestras causas, y tendencias kármicas.
9 - La naturaleza del buda, la conciencia universal y la esencia de nuestras vidas.

En la novena conciencia cambiamos de raíz cualquier karma negativo o tendencia kármica, incluyendo nuestro karma financiero. Cantando Nam-myoho-renge-kyo taladramos hasta llegar a la novena conciencia o recurso de fuerza cósmica que nos permite purificar nuestras vidas y cambiar aquella circunstancia que nos impide tener una prosperidad económica. El secreto está en observar los patrones que se manifiestan en nuestra relación con el dinero y buscar patrones de resonancia en otros aspectos de nuestra vida. Como por ejemplo nuestra actitud ante el dinero.

La Actitud:
Gran cantidad de asuntos claves en la vida pueden servir para descubrir factores que están relacionados entre sí y que al mismo tiempo pueden ejercer una influencia directa en cuanto a nuestra buena fortuna financiera.

• Coraje
• Confianza
• Agradecimiento
• Determinación
• Perseverancia
• Contribución
  Respeto
• Convicción
• Creencias desde la niñez o tendencias de origen

Los aspectos materiales, espirituales y culturales están menos separados de lo que nuestro conocimiento puede hacernos creer. La determinación interna influye en nuestro estado mental y el ambiente. La clave para llevar grandes cambios positivos en lo económico está en poder determinar los patrones generales o comunes que se manifiestan en otros aspectos o áreas de nuestra propia vida. El Segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, solía decir: “La gente usualmente se queja de no tener suficiente dinero”.

El dinero está en nuestro alrededor, igual el aire que respiramos. El verdadero problema es que así como hay personas asmáticas, también hay personas con problemas en su vida interna que restringen su habilidad de
atraer dinero a sus vidas (Tomado The Buddha in Daily Life/written by Richard Causton pagina 124).

Tal vez han desarrollado un espíritu de resignación hacia su pobreza, o quizás su auto estima es tan baja que no creen ser merecedores de disfrutar de fortuna financiera. O inclusive carecen de apreciació n o agradecimiento por la buena fortuna que ya tienen (como el carro, o el trabajo, o inclusive las experiencias que les han permitido crecer y desarrollarse) o inconscientemente tienen un miedo interno hacia el dinero. A lo que más hay que temerle es a la propia cobardía. El miedo es una ilusión creada por la mente. El Budismo de Nichiren Daishonin es una enseñaza de Valentía. No temerle a nada es la felicidad más inmensa. No dejarse intimidar por el miedo, pase lo que pase, así es el estado de Buda.

En “Respuesta a Kyo” el Daishonin declara: Nam miojo rengue kyo es como el rugido del león. El rey león no sabe lo que es el miedo. Los miedos son una causa negativa de nuestro Karma. Sin embargo, aceptar la idea del Karma no significa vivir bajo una nube de culpa preocupados por las causas que hicimos en el pasado,
mas bien significa tener confianza de que nuestro destino está en nuestras propias manos y tenemos el poder de transformarlo en cualquier momento. El karma se crea con la palabra, los pensamientos y la acción. El propósito de nuestra practica Budista es transformarlo. Un texto budista dice: “Si quieres entender las causas que existieron en el pasado, mira los resultados del presente y si quieres conocer los resultados que se manifestaran en el futuro, mira las causas que existen en el presente”. Nosotros somos quienes creamos nuestro presente y nuestro futuro. Todo momento es un reflejo de tu vida interna.

Examina tu vida: ¿estás en esta situación económica por falta de coraje o valentía? ¿tienes el espíritu de lucha? y cuando tienes dinero ¿lo gastas irresponsablemente? (en vez de pagar tu alquiler, los gastas en fiestas?).

Eleanor Roosevelt, quien fuera la primera dama norteamericana y una de las mujeres más respetadas de los Estados Unidos, solía decir que de pequeña era muy tímida e introvertida y que eso la paralizaba y le impedía disfrutar de las cosas más sencillas. A través de una poderosa autodisciplina, pudo vencer sus miedos. Comprendió que tenia que dejar de preocuparse por causar una buena impresión y, en cambio, hizo lo posible por pensar en los demás. Aprendió que el mayor enemigo del ser humano era la excesiva atención que depositábamos en nosotros mismos. Sus continuos desafíos la ayudaron a sentirse segura de sí misma y le permitieron mas tarde participar de labores históricas como el proyecto de la declaración de los derechos humanos de las Naciones Unidas.

Lo importante es siempre dar el primer paso, si logramos superar un pequeño temor, tendremos valor para enfrentar el siguiente. Si puedes superar una situación difícil, puedes superar cualquier cosa. “Si uno da un paso atrás, cada vez que se topa con una crisis, terminaremos convirtiéndonos en personas negativas. “Tienes que impulsar tu propio triunfo en todos los casos” señaló la señora Roosevelt.

Observado desde otra perspectiva es solamente cuando desarrollamos beneficios inconspicuos en nuestras vidas como la fuerza interna, sabiduría, esperanza, coraje, perseverancia y humor, que podemos realmente valorar y disfrutar los beneficios conspicuos como el dinero, casa propia, automóvil, viajes etc. La esencia está en cambiar nuestro mal karma, por nuestra misión de ser felices. Esto lo logramos a través de la práctica del budismo de Nichiren Daishonin. Aprendemos que cuando se manifiesta nuestra naturaleza de Buda desde adentro de nosotros, obtendremos la protección de los shoten zenjin (fuerzas protectoras) desde afuera.

Puntos clave para continuar con nuestra revolución y cambio interno:

Fe – la base de nuestras acciones.
Misión – Es ser Feliz!
Metas – Nada es imposible a través del poder del Gohonzon.
Determinación – Es nunca rendirse, nunca dejar de luchar.
Daimoku – Cantar daimoku que haga temblar hasta la ultima célula de tu cuerpo.
Estudio – el cual es el alma de la práctica de Nichiren Daishonin.
Propagación – Comparte el Budismo con otros.

Por lo que podemos concluir, que nuestro karma financiero en su totalidad, tiene que ver con nuestra propia vida, con nuestra confianza en el Gohonzon y en nosotros mismos. En última instancia, se trata de una batalla contra uno mismo. Esencialmente, todo se reduce a una contienda entre las fuerzas positivas y negativas. Por lo tanto tomar la responsabilidad de romper nuestro mal karma financiero y no temerle a los problemas del dinero, nos permitirá también expandir en otras áreas de nuestras vidas. Es importante
creer en el Gohonzon. Creer en nuestra naturaleza de Buda.

Recuerda que el Buda eres tú! No calumniemos más nuestras propias vidas. Ten la total convicción de que lograrás todos tus sueños. Y que ya tenemos todo lo necesario para salir de la pobreza y transformar nuestras vidas.

REFERENCIAS:

The Buddha in Daily Life (El Buda en la vida diaria) ByRichard Causton
Guía: Unlimited Self-Esteem ( Ilimitado autoestima) by Danny Nagashima
Living Buddhism November 2000 – 10 Puntos para obtener el máximo Beneficio de nuestra Práctica.

Budismo y Cristianismo

Por Greg Martin, Asesor Principal del Dept. de Estudio de SGI-USA
(Tomado de Living Buddhism, febrero 2004, págs. 4 – 8)
Enviado por Ariel Ricci (Brasil)

Esta entrega comienza una nueva serie que enfocará en aclarar dudas frecuentes que surgen entre quienes propagan el Budismo Nichiren en occidente. Durante mucho tiempo, los miembros han buscado asistencia para contestar preguntas sobre la visión budista sobre Dios, Jesús, Satanás, el cielo, etc. Durante los próximos meses, enfocaremos en ofrecerles contestaciones directas.

Al examinar desde la perspectiva budista palabras y significados fundamentales de la fe cristiana, esperamos que esta serie ayude a los miembros de la SGI a mejor transmitir el Budismo Nichiren a sus familiares y amistades cristianas. Esperamos también ayudar a los miembros con antecedentes culturales cristianos a comprender mejor el Budismo Nichiren, las similitudes y diferencias de este Budismo con el Cristianismo, e igualmente esperamos que el resultado sea un mejoramiento en la eficacia de la práctica budista. Además, deseamos tender puentes que ayuden a cristianos y no-miembros en general a comprender mejor y relacionarse amistosamente con el Budismo, y quizás para algunos facilitarles la transición hacia la práctica de Budismo.

Sin embargo, antes de comenzar, quisiera brindar algunas explicaciones para dejar claro el contexto de nuestro examen.

Primero, enfocaremos en lo que creemos son principios del Cristianismo generalmente aceptados, sin dejar de reconocer que dentro de la fe cristiana existe una gran diversidad de entendimientos. Dentro del alcance de esta serie, sería imposible examinar a plenitud todas las variaciones de la doctrina cristiana. Solicitamos la indulgencia del lector o lectora por las inevitables generalizaciones en cuanto a conceptos que obligatoriamente nuestro enfoque tiene que adoptar.

Segundo, nuestra intención tampoco es asumir un enfoque de refutación ante el Cristianismo. No vemos la necesidad, ni el valor en tratar de socavar una tradición religiosa que tiene aceptación amplia y es de valor palpable. Al mismo tiempo, no podemos evitar la evidencia histórica de los aspectos menos nobles de esta tradición, aspectos que han dado lugar a la propagación violenta y la Inquisición, así como el uso de esta tradición como herramienta de colonización y subyugación.

Finalmente, no asumimos una posición exclusivista – aquella de que el Budismo Nichiren es el único vehículo capaz de llevar a sus seguidores y seguidoras a los pináculos de la verdad y las costas de la felicidad. Mientras que ciertamente creemos que existe una única realidad máxima, reconocemos que las principales tradiciones religiosas, desde distintos niveles, también buscan y entienden esta verdad.

Y lo que es más, la mayoría de las tradiciones religiosas comparten con el Budismo Nichiren la intención de llevar a los practicantes hacia esta verdad y hacia alcanzar la meta de lograr el desarrollo humano, así como establecer una comunidad armoniosa. Así que, mientras que no reclamamos ser los únicos poseedores de la verdad (de todos modos, ¿quién la puede poseer?), lo que más nos concierne es el grado en que la tradición religiosa pueda cumplir con lo que promete. En la realidad, ¿cuántas personas pueden trascender sus tendencias más oscuras y vivir según las doctrinas de lo que creen, para así convertirse en personas de carácter genuinamente digno, con intenciones sabias, y comportamiento compasivo? ¿Sirve una práctica religiosa en particular como vehículo mayor o como uno menor en ruta hacia lograr estas metas?

Desde hace mucho tiempo, los budistas hemos discutido este punto con el uso de analogías tales como la de una balsa para cruzar el mar del sufrimiento, o como el de un vehículo para hacer el viaje hacia la iluminación. Por ejemplo, en vez de rechazar como falsas las enseñanzas de los ancianos en la fe, los Budistas del Majayana caracterizaban las prácticas de esos ancianos como las de “vehículo menor” que sólo podía llevar a unos pocos – monjes y monjas de mucha dedicación – hacia alcanzar la meta de la iluminación. En contraste, con el enfoque en desarrollar prácticas para monásticos, laicos y laicas, e igualmente con la intención de incluir a toda la gente en el viaje, la designación de “vehículo mayor”, o Majayana, se aplicó a las prácticas y enseñanzas posteriores.

En este contexto, todas las religiones principales son vehículos; algunos malos, algunos buenos, y algunos mejores que los demás, pero vehículos al fin. Nosotros también creemos que no existe vehículo mayor que el Budismo de Nichiren Daishonin, el vehículo capaz de incluir en ese viaje a toda la gente, y no sólo a unos pocos. Para la mayoría de quienes aún no están familiarizados con el Budismo, la idea de que el viaje hacia la iluminación es algo que sólo unos pocos pueden hacer y que está reservado para santos y sabios se ha convertido en una creencia ampliamente aceptada. Esto sugiere que para la mayoría de la gente, la existencia misma de un gran vehículo para alcanzar la Budeidad y la felicidad absoluta es un concepto ajeno que no forma parte de la experiencia religiosa cotidiana. Sin embargo, actualmente en el Budismo Nichiren el vehículo para hacer este viaje está disponible para toda la gente, sin importar género sexual, raza, condición social, nivel educativo o económico, preferencia sexual, ni edad.

Y así, con esto como telón de fondo, comencemos con examinar nuestra primera interrogante.

¿Creen en Dios los budistas Nichiren?

Cómo conceptualicemos a Dios tiene gran peso en la contestación a esta pregunta. Una encuesta informa que el 99 por cien de los estadounidenses alega creer en Dios. Sin embargo, no obstante la amplitud de la religiosidad en los EEUU, la ascendente tasa de criminalidad, rampante adicción a narcóticos, epidemia de aflicciones mentales, y el reavivamiento de la pena capital - para sólo enumerar algunos síntomas - no son signos de una sociedad espiritualmente saludable. Por otra parte, los europeos reportan un creciente vacío - un hueco con forma de dios – dónde una vez en la conciencia humana existió Dios.

Algo que también parece estar claro es que la concepción de Dios no es algo uniforme. Hay tantas versiones de Dios como gente que cree esas versiones, ya que el concepto de Dios nunca ha sido algo estático. Tal y como escribe Karen Armstrong en A History of God (Una historia de Dios): “Sin embargo, tal parece que crear dioses es algo que los seres humanos siempre han hecho. Cuando una idea de dios deja de funcionar, sencillamente se reemplaza. Estas ideas desaparecen tranquilamente y sin grandes fanfarrias, tal y como ocurrió con la idea del Dios del Firmamento. En nuestros tiempos actuales, mucha gente diría que el Dios adorado durante siglos por judíos, cristianos y musulmanes se ha tornado tan remoto como el Dios del Firmamento."

Armstrong concluye como sigue: “Los seres humanos no pueden resistir el vacío y la desolación, y llenarán ese vacío con la creación de un nuevo foco para dar sentido a las cosas. Los ídolos del fundamentalismo no son buenos sustitutos para Dios. Si hemos de crear una vibrante nueva fe para el siglo 21, quizás deberíamos ponderar la historia de Dios para extraer algunas lecciones y alertas.

Cuando a los budistas se nos pregunta si creemos en Dios, tendemos a contestar con nuestra propia pregunta: ¿A cuál Dios te refieres?

¿Se trata del Dios de Abraham, el Dios del Viejo Testamento? Este dios era un padre estricto, creador, protector y castigador, otorgador de leyes. Este dios también requirió a Abraham que sacrificara a su hijo, Isaac, y autorizó la conquista y matanza de miles de personas.

¿Se trata del Dios de Agustín, el Dios de la Iglesia Cristiana primitiva? Éste era el dios de la iglesia poderosa, heredera de los remanentes del imperio romano. Este Dios juzgaba a toda la humanidad, basado en el pecado original de Adán. La religión basada en este dios requiere que nos consideremos como fundamentalmente faltos y originalmente pecaminosos.

¿Se trata del Dios de Miguel Ángel, un dios personal, tal y como aparece pintado en el techado de la Capilla Sistina? Este concepto de Dios ayudó a desarrollar el humanismo liberal tan altamente valorado en Occidente. Se ajustó bien a una Europa que despertaba y se expandía. Este dios ama, juzga, castiga, ve, oye, crea y destruye, tal y como lo hacemos nosotros. Este dios inspira. Sin embargo, esto también podría significar un impedimento si presumimos que este dios quiere lo que nosotros queremos, y detesta lo que nosotros detestamos, lo que validaría nuestros prejuicios, en vez de alentarnos a trascenderlos. El hecho de que este Dios “personal” es varón (y usualmente de la raza blanca) ha creado profundos problemas existenciales tanto para las mujeres, como para quienes no sean de raza blanca.

¿Se trata del Dios omnipotente que algunos teólogos creen murió en Auschwitz? Para algunos y algunas, la idea de un Dios todo sapiente y todo poderoso es difícil de reconciliar con la maldad del Holocausto. Esto es así, ya que si Dios es verdaderamente omnipotente, éste pudo haber evitado esa desgracia. Y si no pudo evitarla, es impotente; y si la pudo evitar, pero optó por no hacerlo, no es compasivo.

Igualmente, nuestro rápidamente expansivo conocimiento científico sobre el universo hace aparente que Dios ya no está “allá arriba”, ni “allá afuera”. En los cielos parece estar ausente la protectora, enjuiciadora, y cuidadora presencia divina, tal y como la concebía el mundo antiguo. Según John Shelby Spong, obispo episcopal y autor de Why Christianity Must Change or Die (Por qué el Cristianismo tiene que cambiar, o si no, perece), el resultado de esto es que decenas de millones de personas son “creyentes en el exilio” que han perdido contacto con estas imágenes de Dios, tal y como se enseñan desde los púlpitos tradicionales; sin embargo, esos mismos creyentes no están preparados para abandonar el concepto de Dios en su totalidad.

Tal y como una serpiente muda la piel en el proceso de crecimiento, al presente ¿somos testigos del crecimiento de nuestra concepción colectiva de Dios, al dejar atrás la antigua, y para algunos, inadecuada noción que teníamos, mientras nace una nueva concepción que aún no está clara? Hay quien cree que, de hecho, en esta era pos-moderna una nueva visión de Dios está en proceso de emerger. Esta visión deja atrás las imágenes del teísta, histórico y externo Dios de las alturas, y las reemplaza con imágenes con profundidad interna de un dios que no está afuera, sino que es parte integral y fundamental de nosotros. Ésta es una perspectiva muy consistente con el concepto budista de la Ley Mística.

Esta Ley Mística es la entidad o verdad máxima que impregna a todos los fenómenos en el universo, y no es un ser personificado. El ser humano y esta Ley máxima son supremamente inseparables – no existe brecha alguna entre los seres humanos (todos, sin excepción) y esta idea de Dios como una Ley Mística.

Esta verdad eterna e inalterable que reside dentro de nosotros es la fuente dónde podemos obtener la sabiduría compasiva que concuerde con las circunstancias cambiantes, así como lograr la valentía y confianza para vivir de acuerdo a esa sabiduría. Es mística, y no mágica, ya que la totalidad de esta Ley está más allá de la concepción humana, y los esfuerzos por encajonarla en forma humana, por decir algo, tan sólo la restringe y la limita. Es una ley porque es manifiestamente verificable en las vidas cotidianas de cada ser humano individual.

Esta realidad máxima, verdad máxima, pureza máxima, existe en las profundidades de cada ser humano. Por esto los budistas consideramos que toda persona es sagrada y está igualmente dotada con el potencial de alcanzar la iluminación y ser maravillosamente feliz. No hay tal cosa como nosotros acá y ellos allá, ni tampoco están los fieles y los impíos – todos somos hijos e hijas de Dios, entidades de la Ley Mística.

Cuando otros miraron hacia los cielos, Buda miró hacia adentro y encontró la inestimable joya de la maravilla y el potencial humano. Reconoció que nosotros también estamos hechos de la “materia prima” divina de la que está hecho el universo. Sencillamente, olvidamos quiénes éramos.

Así que, ¿creemos en Dios? Según la mayoría de las definiciones tradicionales, no. Pero en términos de cómo un creciente número de cristianos conceptualizan a Dios, sí creemos. Nuestro nombre para Dios es Nam-miojo-rengue-quió, la Ley Mística. Creemos que existe tanto “aquí dentro”, como “allá afuera”, y que esta luz interior puede brillar desde adentro cuando nos concienciamos de ella y le abrimos nuestro corazón por vía del acto de invocar Nam-miojo-rengue-quió.

Ciertamente, habrá mucha gente para quien esta manera de comprender a Dios será inaceptable. Está bien. Pero también habrá muchos – y según un estudio esta cifra alcanza tanto como 25 por cien de todos los adultos en los EE UU – para quienes esto resonará. Gente que encontrará que realmente dejó de aceptar las versiones iniciales de Dios; que han comenzado a concebir el universo de forma diferente; y que el concepto de Dios como Ley Mística se equipara con el entendimiento que han alcanzado por cuenta propia. Descubrirán, tal y como lo pueden atestiguar la mayoría de los miembros de SGI-USA, que de manera muy precisa, en nuestro ser espiritual la Ley Mística puede llenar el hueco con forma de dios.

Notas:
[1] Karen Armstrong, A History of God (Historia de Dios) [Ballantine Books, división de Random House, inc. Alfred A. Knopf, Nueva York, 1993], págs. 397-98.
[2] Ibid., pág. 4
[3] Ibid., pág. 398
[4] NO Encontrado
[5] Ibid.,págs. 18-19
[6] Ibid., págs. 123-124
[7] Ibid., pág. 346
[8] John Shelby Spong, Why Christianity Must Change or Die (Por qué el Cristianismo tiene que cambiar, o si no, perece) [HarperCollins Publishers, Inc., San Francisco, 1998) pág. 33.
[9] Phillip Hammond y David W. Machacek, Sokka Gakkai in America (La Soka Gakkai en los Estados Unidos de Norteamérica), [Oxford University Press, Inc., New York, 1999),

Sean las pioneras de la liberación femenina

Extraído del libro "Fujimbu Eno Shido"
Traducción: Yoshiko Kawamura (Mie)
Corrección: Carolina Arakaki (Aichi)

El Gosho enseña que no hay diferencia alguna entre hombres y mujeres para los que propagan los cinco caracteres de Nam-Myoho-Renge-Kyo, pues si no fuéramos todos Bodhisattvas de la Tierra, nos sería imposible invocar daimoku.
Nichiren Daishonin habló acerca de la igualdad entre los hombres y las mujeres frente al Budismo, hace ya más de 700 años. Estas palabras son el principio de la liberación femenina y la verdadera definición de la democracia.
En la antigüedad, se decía que la paciencia y la resignación eran las virtudes de las mujeres. Sin embargo, con el modernismo, aparecido en Europa y Occidente, muchas mujeres se levantaron a luchar por su liberación.
La escritora Raiteu Hiratsuka fue una de ellas. Ella escribió que en las épocas primitivas las mujeres eran como el sol, pero que, en esta época, se parecían a la luna, pues, vivían con la ayuda de otros, brillaban gracias a la luz de otros y vivían pasivamente con el rostro pálido como la luna.
¡Ahora tienen que extraer el sol y el genio escondido dentro suyo! Entonces... ¿Qué es el sol escondido? ¿Qué es el genio escondido? ¿Cómo se puede extraer esto? Aún no se escuchan las respuestas a estas preguntas. Para poder encontrar las respuestas, deben dejar de mirar la superficie y buscar la esencia.
La verdadera respuesta es extraer su estado de Budeidad. Esta es la revolución y la liberación femenina. ¡Antes de ser mujeres, antes de ser madres, sean seres humanos sin restricciones! De esa manera podrán construir un estado de felicidad absoluto.
La Revolución Humana se hace posible cuando invocamos daimoku al Gohonzon y estudiamos el Budismo del Daishonin. Las señoras de la Soka Gakkai son las pioneras en la lucha por la liberación femenina y las primeras que están realizando su Revolución Humana.
Las mujeres que basan su vida en la lucha por el Kosen Rufu son como los pilares de su hogar. Deben ser inteligentes y fuertes en la fe, construyendo hogares felices, apoyando a sus esposos y a sus hijos para que puedan salir a la sociedad desplegando al máximo su capacidad y alentarlos para que ellos también luchen activamente dentro de Gakkai.
Un pasado de sufrimiento y un presente lleno de alegría es lo que demuestra el avance de la liberación femenina.
Deseo de todo corazón que canten daimoku fuertemente y que avancen más y más como las líderes del Kosen Rufu en el nuevo siglo.

¿Cuál es la Perspectiva del Budismo sobre la Duda en la Fe?

Por Ted Morino
Consejero del Dpto. de Estudio de la SGI-USA
WT.'Spanish Pages', noviembre de 1999.
Traducción del World Tribune.25 de junio, de 1999, pág.6.
Enviado por A. Schulte a Cristina Valarino- 2000

Pregunta:¿Cómo debemos ver la duda en la fe, desde la perspectiva de nuestra práctica budista?

Respuesta: En el Budismo, la duda es definida como uno de los cinco venenos de la vida (los otros cuatros son la avaricia, la ira, la estupidez y la arrogancia.)
Mediante nuestra práctica budista tratamos de establecer una fe inquebrantable -sin ninguna duda- Pero es de gran importancia comprender que en el Budismo, una fe sin duda no quiere decir una fe ciega e incuestionable.

Una fe sin duda es una condición de vida en la cual estamos totalmente seguros y cómodos en nuestra creencia. Por supuesto, no es un estado estático, en esta condición de confianza continuamos nuestros esfuerzos para profundizar nuestro entendimiento del Budismo y fortalecer nuestra fe, o sea, nuestro estado de vida.

Sin embargo, nuevas dudas siempre pueden surgir. Pero también es posible que nuestra naturaleza iluminada siempre pueda ganar sobre las nuevas dudas hasta el punto en que podamos establecer una convicción absoluta en la Ley Mística, tal como el ejemplo dado por Nichiren Daishonin.

Cuando los creyentes hacían preguntas a Nichiren Daishonin sobre los principios del Budismo, el Daishonin antes que nada, elogiaba el espíritu de búsqueda de ellos. El agradecía la oportunidad que cada pregunta le brindaba para poder aclarar un aspecto esencial de su enseñanza. Sin preguntas, no podría haber respuestas.
Con esto como base, quiero compartir tres puntos del Capítulo 6 de Gran Concentración y Discernimiento citados por Tien-t’ai como obstáculos que estorban nuestra práctica budista.
Ellos son: 1) Desconfianza de sí mismo,
2) desconfiar del mentor de uno y
3) dudar de la Ley Mística.

Desconfianza de sí mismo es la peor de las dudas. En cuanto a esto, Tien-t’ai declara, “La falta de fe en sí mismo significa que usted se menosprecia a sí mismo, pensando que no es merecedor y capaz de poder llevar a cabo la práctica budista.” De esta manera, señala como la desconfianza de nosotros mismos puede prevenirnos en lograr beneficios y puede llevarnos hasta el punto de abandonar nuestra práctica budista.
Lamentablemente, estamos viviendo en una época de escepticismo, en la cual es muy fácil para la gente desconfiar de todo, comenzando con ellos mismos. Mucha gente no tiene confianza en la política, educación, la prensa, religión y hasta la misma raza humana. Esta “lista de desconfianza” sigue creciendo sin límite. Sin embargo, al tope de dicha lista, está la desconfianza de sí mismo. Así que vemos aquí, un ciclo vicioso: La desconfianza en uno mismo afecta desfavorablemente nuestro ego y auto-estima, lo cual últimamente degrada la sociedad aun más. Una de las grandes metas del Budismo es eliminar la desconfianza de sí mismo de la faz de la tierra y ayudar a cada individuo establecer una verdadera confianza en sí mismo.

El presidente Ikeda una vez dijo: “ Porque no es fácil tener confianza en uno mismo, ponemos confianza en el Gojonzon, de esta forma hacemos nuestra fe en la Ley Mística la base de nuestra confianza, dicho de otra manera hacemos ‘nuestra innata Budeidad’ que es nuestra verdadera identidad la base de nuestra confianza.” Por el contrario, podemos ver aquí otro circulo vicioso, si somos la clase de persona que no puede tener confianza en sí mismo, en consecuencia no podemos tener confianza en nuestro mentor o la Ley Mística de todo corazón. Esta es la razón por la cual somos alentados a practicar y a estudiar espontáneamente para nuestra propia revolución humana. Llevando a cabo nuestra práctica budista con buenos amigos, es un gran medio que nos ayuda a tornar nuestra falta de confianza en convicción. El desafío que todos tenemos es fortalecer nuestra fe utilizando todos los medios posibles para así hacerlo. El Budismo nos guía a abordar nuestras debilidades en cada aspecto de nuestras vidas.

El Budismo nos enseña que podemos tener confianza en la belleza y el potencial supremo de nuestras vidas. Nichiren Daishonin nos enseñó cómo trascender nuestro ‘yo pequeño’ o superficial y despertar al ‘yo superior’ que existe en cada uno de nosotros, el ‘yo superior’ que yace en el nivel más profundo de nuestro ser-Nuestra Budeidad, La Novena Conciencia.

“Yo siempre hacía sólo mi propia cosa. Pero ahora, puedo orar por la felicidad de otros.” O “tengo esperanzas para el futuro.” O “lo voy hacer en vez de preocuparme, pensarlo o solamente desearlo.” Frecuentemente, escuchamos declaraciones similares en las reuniones de diálogo de la SGI-USA. El altruismo trasmitido o la fuerte determinación hacia el futuro señalado por tales declaraciones son prueba real de la confianza en sí mismo adquirida mediante esta práctica.

Los siguientes son datos y consejos que pueden ser entresacados del principio de La Novena Conciencia para que podamos incrementar la confianza en nosotros mismos y desarrollar una práctica budista más fuerte.

Primero, Debemos simplemente hacer el esfuerzo consciente de entonar daimoku con un sentimiento de confianza en el Gojonzon. Entonces, debemos ejercitar un 100% en los esfuerzos de afrontar los desafíos de nuestra vida cotidiana. Esta combinación de oración y acción nos capacitará para que podamos ganar sobre los pequeños asuntos que se nos presentan día por día, y de esta forma adquirir confianza en nosotros mismos.

Segundo, a medida que conscientemente continuamos haciendo tales esfuerzos, ellos gradualmente serán parte de nuestra forma de ser, lo cual significa que empezaremos subconscientemente a tener confianza en nosotros mismos (la séptima conciencia).

Tercero, al continuar este proceso, tener confianza en nosotros mismos se convertirá en nuestra inclinación natural, lo cual es llamado el Karma (la octava conciencia).

Cuarto, El Budismo enseña que a la vez que continuamos practicando con tales sentimientos positivos en nuestro corazón y pensamientos en nuestra mente, nuestra alegría y confianza en nosotros mismos emana de una forma en la cual verdaderamente disfrutamos nuestra vida, experimentamos la alegría de la Ley. Esta es la prueba de que hemos fortalecido o manifestado nuestra Budeidad (La Novena Conciencia). En esta condición nuestra confianza en nosotros mismos es inquebrantable. La duda se ha convertido en algo extraño para nosotros.

El presidente de la SGI Daisaku Ikeda dice: “Quienes tengan un espíritu de búsqueda siempre estarán radiantes, optimistas y alegres. Debemos darnos cuenta de que sólo mediante un espíritu de búsqueda es que podemos pulir y profundizar nuestra fe. Esto no es solamente una realidad en el ámbito de la fe. En cualquier intento, el espíritu de búsqueda de uno es lo que determina todo.

El primer paso que debemos dar para deshacernos de la duda en la fe está muy claro en el Budismo: Comienza a la vez que incitamos nuestro espíritu de búsqueda.

NUEVE CONCIENCIAS

Material Extraído del Estudio Anual del 3° Ciclo 1989 SGIAR

"Nunca busque este Gohonzon fuera de usted mismo. El Gohonzon existe solo dentro de cada uno de nosotros, gente común que abrazamos el Sutra del Loto e invocamos Nam‑myoho‑renge‑kyo. El cuerpo es el palacio de la novena conciencia, la realidad inmutable que reina por sobre todas las funciones de la vida."
"El verdadero aspecto del Gohonzon" (Una respuesta a la Sra. Nichinyo ‑Pág. 1244)

La teoría de las nueve conciencias es una importante doctrina budista que analiza los diferentes estratos de la vida y también los clarifica totalmente. Si bien tiene su origen en el pensamiento del Budismo b1ahayana indio de Sólo‑la‑Conciencia, la verdadera doctrina de las nueve conciencias fue formulada más tarde en China por el Gran Maestro T'ien‑t'ai quien la incorpora a su sistema filosófico. En los Últimos Días de la Ley, Nichiren Daishonin manifestó la entidad de la novena conciencia como el Gohonzon de Nam‑myoho‑renge‑kyo.
Como es bien sabido, desde el comienzo de este siglo y a través del desarrollo de la psicología profunda y el psicoanálisis, se han estado realizando esfuerzos, en Occidente para investigar los diversos estratos de la mente que se extienden ‑por debajo del nivel consciente. A este respecto, podemos decir que muchas de las nociones expuestas en el principio de las nueve conciencias atraen hoy el interés mundial.

En la expresión "nueve conciencias", la "conciencia" ha sido definida desde los tiempos del Budismo temprano como uno de los cinco componentes (forma, percepción, conceptualización, volición, y conciencia) que, reunidos, forman el ser humano individual. Como lo sugiere el término original sánscrito: vijñana, que significa discernir, comprender o entender, ella indica las funciones de conocimiento y razonamiento (es decir, el acto de distinguir o discernir) como también el sujeto que realiza estas funciones. La literatura Abhidharma (comentario doctrinal), del Budismo temprano o Hinayana, define seis conciencias que pertenecen respectivamente a los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente, las cuales funcionan en relación. Con los "seis objetos": formas, sonidos, olores, sabores, texturas y dharmas (elementos mentales o espirituales). Estos seis objetos indican todo aquello que puede ser percibido por los sentidos, mientras que las seis conciencias indican tanto las funciones que perciben estos objetos como el sujeto que los percibe.

LAS FUNCIONES CONSCIENTES DE LA MENTE

Podemos comprender fácilmente los trabajos de estas seis conciencias en relación con nuestra experiencia cotidiana. Recibimos información acerca del mundo exterior a través de los cinco órganos de los sentidos: los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo. Basados en la integración de estos datos por la sexta conciencia –la mente‑ formamos juicios y, de ese modo, llevamos a cabo nuestras actividades diarias.
La sexta conciencia o "mente" indica aquí las funciones comunes de la mente humana que considera las cosas sobre la base de nociones generales, y distingue los objetos. En otras palabras, podemos considerar a las seis primeras conciencias como funciones que emergen en respuesta al mundo cotidiano de los asuntos humanos. En términos de la teoría de los Díez Estados, podríamos decir que estas conciencias corresponden al plano de los seis primeros estados, desde Infierno hasta Alegría. En estos "seis senderos" desde Infierno hasta Alegría, estamos respondiendo continuamente con ira, pena, placer, etc., a diversos estímulos externos. Completamente atrapados por nuestras reacciones frente a los incidentes cotidianos, somos incapaces de verlos objetivamente.
Puesto que cada uno de nosotros puede reconocer claramente la función de las seis conciencias, podemos decir que funcionan en la "superficie exterior" de la conciencia; ellas proveen un análisis de las funciones conscientes de la mente. Aun que operan a través de los sentidos físicos, las seis conciencias son consideradas como "mente". Esto refleja el hecho de que los dos aspectos, físico y mental; al Budismo temprano o Budismo Abhidharma le preocupaba mucho más el de la mente.
Al respecto, podemos notar que el Kusha Ron (Skt. Abhidharma‑kosha‑shastra) y otros trabajos representativos del Budismo Abhidharma definen a la sexta conciencia como base fundamental de la vida y a las otras cinco conciencias como funciones específicas de la vida. El Budismo temprano no avanzó más allá de este punto en su Investigación.
Sin embargo, si postulamos la sexta conciencia como base fundamental de la vida encontramos invariablemente ciertas dificultades lógicas. En primer lugar, puesto que las funciones de las seis conciencias, por naturaleza, surgen y subsisten coma respuesta a las circunstancias, tenemos el problema de dónde deberíamos buscar al sujeto que sobrelleva el ciclo de nacimiento y muerte.
Para analizarlo supongamos, por ejemplo, que miramos una flor y formamos el juicio, "Es roja", Sin embargo, a menos que hayamos aprendido previamente a qué se refiere la noción de "rojo" (y en tal sentido, a menos que haya algún sujeto que persista) ese conocimiento no surgirá. No obstante, puesto que las funciones de las seis conciencias se interrumpen de tanto en tanto dentro de su estructura, no podemos asumir la existencia de un sujeto continuo que realiza el conocimiento.


EL YO SUBJETIVO POR DEBAJO DEL NIVEL DE CONCIENCIA

Esta dificultad fue resuelta por la escuela de Sólo‑la‑Conciencia, del Budismo Mahayana, que postuló un sujeto continuo por debajo del nivel consciente de la mente. El pensamiento de Solo‑la‑Conciencia, que fue sistematizado por Asanga, Vasubandhu y otros, define otros dos planos de la mente por debajo de las seis conciencias; el séptimo o conciencia manas y el octavo o conciencia alaya.
La palabra manas originalmente significaba mente, intelecto o pensamiento. La sexta conciencia o "mente" indica, también, una función del pensamiento, pero la sexta conciencia está limitada a los pensamientos y razonamientos que atañen a los asuntos externos y comunes de la vida cotidiana. Por el contrario, la conciencia manas representa una función del pensamiento más profundo y poderoso. A diferencia de la sexta conciencia que toma como objeto las diversas circunstancias de la vida diaria, funcionando en respuesta a ellas, la conciencia manas es una función del pensamiento que opera espontáneamente desde el interior, prescindiendo de las condiciones externas. El Gran Maestro T'ien‑t'ai escribe en su Konkomyo Gengi (Significado profundo del Sutra Konkomyo): "La séptima conciencia discriminativa, aborrece y detesta el nacimiento y la muerte y se regocija en el nirvana, añorándolo. Esta es la conciencia de los dos vehículos". Como lo indica este pasaje, puede decirse que la conciencia manas indica las funciones del pensamiento en los estados de vida de la gente de los dos vehículos (Saber y Realización) que ya no están a merced de los asuntos inmediatos sino que ven el mundo de cada día con frío desapego y buscan alcanzar la verdad que penetra todos los fenómenos cambiantes.
Una característica adicional de la conciencia manas es un fuerte apego al yo. La función básica de esta conciencia, además de llevar adelante el pensamiento, es la adhesión al propio ego. Por ello, se dice que la conciencia manas está siempre acompañada de las cuatro formas de ilusión: la ilusión que conduce a las teorías de que el yo es absoluto e invariable, la ilusión que lleva al engreimiento y la ilusión que lleva al apego al yo Es bien sabido que las personas de los dos vehículos, no obstante haber comprendido una porción de la verdad, son aún capaces de caer en el egoísmo y la arrogancia Podemos decir que esto es así porque se convierten en prisioneros de la fuerte tendencia a la auto‑estima que acompaña a la conciencia manas.
Sin embargo, el sentido del yo que surge de esta séptima conciencia difiere de esta séptima conciencia difiero del reconocimiento cotidiano del yo que proviene de la percepción del propio cuerpo o la propia mente y conscientemente emplea la noción de "yo mismo".
Se considera que las funciones de la conciencia manas actúan ininterrumpidamente y en esto difieren de aquellas que operan en la superficie externa de la mente, las cuales están sujetas a interrupciones. Son, por ejemplo, como aquellas funciones que operan en la, vida de alguien reducido a un estado de vida vegetativo por un accidente y que sin embargo respira y hace esfuerzos para resistir. La conciencia manas representa una muy profunda e inconsciente percepción de sí mismo.
Así, con la conciencia manas comenzamos a entrar en el plano que se halla por debajo del conocimiento consciente. Sin embargo, las funciones de la conciencia manas no son totalmente subconscientes. Sus funciones de pensamiento, al igual que aquellas de la sexta conciencia, operan en la superficie conciente de la mente. En palabras, es apropiado considerar a la conciencia manas como un plano de transición que abarca tanto a la dimensión consciente como a la subconsciente.
La clarificación del plano subconsciente en los seres humanos ha avanzado en cierta medida en Occidente a través de las incursiones en la psicología profunda. Freud, por ejemplo, adelantó el concepto del inconsciente individual y demostró que las energías reprimidas de la líbido y la agresión, originan la histeria y otras neurosis. Por otra parte, por ejemplo, en trabajos como el Jojuishiki Ron, el Budismo define los impulsos agresivos o sexuales u otras energías instintivas que por medio de la conciencia manas como "deseos mundanos" (bonno) tales como la avaricia, la ira y la estupidez. En este sentido, podemos decir que lo que la psicología profunda clarifica como inconsciente individual corresponde simplemente al plano se la conciencia manas.

DEPOSITO DEL KARMA : LA CONCIENCIA ALAYA

Así, la conciencia manas combina tanto aquellas funciones del pensamiento que han quebrado los límites de reacción ante los asuntos inmediatos, como una fuerte percepción subconsciente del propio yo. En términos de los Diez Estados, corresponde al estado de vida de los dos vehículos. Como hemos visto, la definición de esta ‑conciencia resuelve el problema de dónde debemos buscar el sujeto continuo que ‑‑piensa, percibe, etc. Sin embargo no nos suministra una solución para el problema de cómo es transmitido el karma y cómo continúa operando desde el pasado hasta el presente y el futuro. Para responder a esta pregunta, la escuela Solo‑la‑Conciencia propuso la presencia ‑por debajo de la conciencia manas‑ de un estrato de la mente aún más profundo llamado octava conciencia o alaya.
La palabra alaya significa generalmente "morada" o "receptáculo". Tal como lo sugiere este nombre, todas nuestras acciones (karma) desde el infinito pasado esta almacenadas,; como influencias potenciales llamadas "semillas", en este plano subconsciente. Es por ello que a la conciencia alaya también se la llama a veces, "conciencia almacén" o "depósito de semillas". Este concepto de "semillas" comparado con las semillas de una planta que germinan para producir ramas y hojas se origino con la escuela de Solo‑la‑Conciencia y representa el poder latente de nuestras acciones para producir posteriores influencias.
Por ejemplo, se ha observado que alguien que tuvo entrenamiento deportivo durante cierto período, aun cuando deja de entrenar por un tiempo, puede recuperar rápidamente su anterior habilidad si retoma su entrenamiento o, por lo menos, lo hace mucho mas rápidamente que otro que nunca había entrenado antes. En este caso podemos decir que la acción de entrenar en deportes (karma) La impreso su influencia como "semillas" en la vida de aquel individuo. Sea buena o mala, la influencia de todas nuestras experiencias y acciones se acumulan como "semillas" en la conciencia, alaya y esas semillas, a su vez, influyen en posteriores acciones. Puesto que esas semillas kármicas no están gobernadas por el mundo exterior sino que persisten sin interrupción, no es necesario decir que yacen en un nivel de vida extremadamente profundo. Sin embargo, una influencia recíproca incesante tiene lugar entre esas semillas en el profundo estrato llamado conciencia alaya y los niveles superficie, les en los que se evidencia la acción.
Este plano alaya, un verdadero remolino de karmas diversos, tanto buenos como malos, no puede ser nunca transformado por el poder del pensamiento perteneciente a aquellos de los dos vehículos. El Konkomyo Gengi afirma: "La octava conciencia contiene todas las impresiones sin excepción y se combina con la ilusión y la ignorancia. Esta es la conciencia de los bodhisattvas". Como lo indica este pasaje entre los Diez Estados, el que corresponde a la conciencia alaya es el estado de vida del bodhisattva que combate el mal a través de su práctica por el bien de los demás.
En otras palabras, Bodhisattva es el estado en el cual despertamos el poder de la misericordia y, formando el buen karma de la acción altruista, luchamos para someter el mal karma que ha sido impreso en el plano interior de la vida, trabajando así hacia la auto‑reforma. Solo el estado de Bodhisattva, en el cual atravesamos miro del egoísmo y dedicamos nuestra vida en bien de los demás, puede afectar


LA CONCIENCIA ALAYA Y EL KARMA COMPARTIDO

La conciencia alaya, donde está almacenado el karma, tiene un aspecto que trasciende la vida individual y está vinculado a la vida de los demás. El karma no solo está formado por los actos individuales sino también por los actos realizados en cooperación o asociación con los demás. En Budismo, el karma que es experimentado por un número de individuos, se llama karma compartido o general.
Por ejemplo, el noveno volumen del Jujubibasha Ron de Nagarjuna afirma: "Los seres sensibles bao nacido en virtud del karma individual; los seres insensibles, en‑ del karma compartido". Las vidas individuales vienen a la existencia en virtud de sus acciones individuales, mientras que las formas insensibles de vida (como las montañas, los ríos, la tierra, etc.) son el producto del karma compartido o grupal.
La "vida insensible" indica aquí, en términos generales, el medio ambiente insensible que incluye no solo el mundo de la naturaleza sino también la cultura de la sociedad humana. Podemos decir que la clase de país o de cultura que tiene un pueblo es atribuible a su karma compartido.
De acuerdo con esto, la conciencia alaya no solo contiene el karma individual sino también el karma común a nuestra familia, nuestra raza y aun a toda la humanidad. El plano de la conciencia alaya que se halla así ampliamente ligado a los demás, puede ser considerado en este sentido como conteniendo el inconsciente colectivo postulado por Carl Jung y otros conceptos similares de la psicología profunda.
La naturaleza de la conciencia alaya no se puede definir únicamente como buena o mala. Ella es, por decirlo así, como la proverbial hoja de papel en blanco: los efectos potenciales de todas nuestras acciones, buenas o malas, están depositados tal como son, como semillas karmicas Abarcando "los dos aspectos de pureza e impureza" la conciencia alaya es un plano donde los poderes del bien y del mal compiten furiosamente.
Así pues, cuando consideramos el asunto en profundidad, a menos que, tanto el bien como el mal en el plano de la conciencia alaya, sean presentados en una dimensión más profunda, estaremos incesantemente trabados en el combate. Hasta el bodhisattva que aspira a vencer el mal karma a través de la conducta altruista, acabará al fin trabado en el combate con el mal que no se puede erradicar, sin virtual esperanza de alcanzar el absoluto estado de Budeidad.
En consecuencia, en última instancia, la escuela de Solo‑la‑Conciencia, que postula a la conciencia alaya como base fundamental de la vida, no abre el camino hacia la Budeidad. En esto se apoya el razonamiento para considerar a la novena con ciencia amala, como la realidad original del universo y la base para alcanzar la Budeidad.
La palabra amala significa sin mancha, puro o impoluto. Por esta razón, la novena conciencia es también mencionada, a veces, como la "conciencia pura fundamental" o la "conciencia impoluta". T'ien‑t'ai afirma: "La novena es la conciencia del Buda". (Konkomyo Gengi). Como lo indica esta afirmación, la conciencia amala es en si misma la vida del Buda, el más grande Yo que es eterno e inmutable. Solo en base a este máximo Yo, que es puro e impoluto, podemos poner fin a la incesante lucha del bien y del mal representada por la conciencia alaya; y entonces las otras conciencias también brillarán con un fulgor no afectado por el karma.

EL GOHONZON: ENTIDAD DE LA NOVENA CONCIENCIA

T'ien‑t'ai intentó alcanzar esta novena conciencia con su práctica de "medita‑ sobre el momento de la vida y la Ley" (Kannen kampo). Sin embargo, esta práctica era extremadamente difícil y solo un puñado de personas eran capaces de llevarla a cabo. En los últimos Días de la Ley, cuando el Budismo de Shakyamuni se ha perdido y oscurecido, el método de T'ien‑t'ai se torna inapropiado. Para el bien de esta época, Nichiren Daishonin declaró que la novena conciencia señalada por T'ien‑t'ai como realidad fundamental del universo, es Nam‑myoho‑renge‑kyo. También manifestó esta vida cósmica original, en fonda concreta, en el Gohonzon, abriendo el gran camino hacia la Budeidad a través del chal todas las personas pueden manifestar el gran Yo latente en su interior.
En un Gosho titulado "El verdadero aspecto del Gohonzon" el Daishonin afirma:
"Nunca busque este Gohonzon fuera de usted mismo El Gohonzon existe solo dentro de la carne mortal de nosotros, personas comunes que abrazamos el Sutra del Loto e invocamos Nam‑myoho‑rengo‑kyo. El cuerpo es el palacio de la novena conciencia, la realidad inmutable que gobierna sobre todas las funciones de la vida".
En otras palabras, la noble vida de la novena conciencia, la realidad última, existe absolutamente dentro de nosotros, que creemos en la Ley Mística y nos dedicamos a invocar Nam‑myoho‑rengo‑kyo. Más aún, el Gohonzon de Nam‑myoho‑renge‑kyo inscripto por el Daishonin es en sí mismo la corporificación concreta de la realidad fundamental de la novena conciencia, tal como lo indica claramente este pasaje.
Abrazando el Gohonzon y creyendo en él como la corporificación de la novena con ciencia, la invariable realidad que reina sobre todas las funciones de la vida, e invocando daimoku, podemos manifestar la noble vida de la novena conciencia desde nuestro interior y, en esta forma, usar libremente las funciones de las primeras ocho conciencias para lograr nuestra iluminación.
No obstante, va de suyo que aún la práctica budista, a nivel de la acción concreta, debe expandirse dentro de la realidad del mundo cotidiano. Aún la vida e iluminación del Buda, debe tener alguna conexión con el mundo fenoménico, de lo contrario, sería una abstracción idealista y fantasiosa. El estado de Budeidad del ‑que habla el Buda, es inseparable del mundo común y, al mismo tiempo, produce la iluminación del mundo común.
En el Gosho llamado ",Infierno y Budeidad Nichiren Daishonin afirma: "Base su mente en la novena conciencia y su práctica en las seis conciencias". Podemos leer este pasaje como enseñanza de que la práctica para manifestar la Budeidad se apoya en lograr asir las realidades de la vida cotidiana sobre la base de la Ley Mística 0 sea, no habitamos pacíficamente en una "iluminación" divorciada del mundo real. Por el contrario, a través de la incesante comunicación entre la base fundamental de la vida y el mundo cotidiano, se torna posible establecer una identidad propia inconmovible. Llevando en la mente este principio de la práctica budista y enfrentando la realidad con la base del gongyo y el daimoku diarios, podemos concretar una revolución fundamental de nuestro estado de vida.

Apreciando la propia vida

Conferencia del Departamento de Arte y Cultura de la SGI-USA en el FNCC (Florida Nature and Culture Center) –
Reunión Internacional de Distritos del 2/11/00. Sr. Sonoda.

Aprender es difícil porque nuestra sociedad nos enseña acerca de lo bueno y lo malo, lo correcto e incorrecto. Estamos programados para creer en lo bueno y lo malo. Si poseemos las cosas que deseamos, somos felices. Si no poseemos lo que deseamos, culpamos a nuestras vidas.

En el gosho (carta) “Las 14 calumnias contra la Ley” (Nam myoho rengue kyo) el Daishonin nos ha enseñado que hay 14 cosas que nos limitan a ser felices. Dos de ellas son: 1) Una percepción equivocada de nuestras vidas (no sabemos quienes somos) y 2) Tenemos mucho apego a las cosas materiales. Aceptamos nuestras identidades equivocadas tan profundamente, que se convierten en nuestra realidad.

La apreciación no se refiere a cosas fuera de nosotros mismos. Aprecie su vida ante todo. Cuando fracase, apréciese. Si después de varios intentos, fracasa y vuelve a intentar, apréciese. Apréciese cuando se sienta avergonzado/a de usted mismo/a. Nuestro problema fundamental es que no somos felices.
Bueno, de qué manera cambiamos esto? Aprecie quien es usted. Usted es un Buda. Es la mejor cosa que ha aparecido en todo este planeta. Usted es la cosa más grande en el universo entero. Si usted cree que no hay cosa que no pueda hacer con su vida, entonces, no habrá nada que no pueda hacer. Creer que usted puede hacer cualquier cosa es como armonizar su vida.

Cuando éramos niños, nadie nos enseñó a caminar. Nuestra naturaleza era verdadera y aprendimos por sí solos. Pero a medida que fuimos creciendo, las personas, los padres, maestros, etc., nos quisieron controlar.
Sea como un árbol. Un árbol se mantiene no importa si usted lo golpea o lo insulta. Está en armonía consigo mismo. No le importa lo que usted haga. Ël es sólo un árbol. Pero esto no es lo mismo con los seres humanos. Nosotros no vivimos en armonía con nuestra naturaleza y somos desviamos por las opiniones y los pensamientos fuera de nosotros.

Entonar Nam Myoho Rengue Kyo es ponerse en armonía consigo mismo. Pero viene de la apreciación de su propia vida. Cuando su vida se está derrumbando, trate de entonar daimoku (nam myoho rengue kyo) en ese momento para apreciar su vida. Si usted está en armonía, todo cambiará. Nuestras vidas tienen un increíble poder y sabiduría, pero no confiamos en nosotros mismos para dejar que esto sea así. Siempre buscamos fuera de nosotros una validación que nunca lograremos. Si nos valoramos, podremos ser capaces de influenciar nuestro alrededor.

Haga un reto durante un mes: no importa en que situación está mi vida, entonaré daimoku con la determinación de que yo cambiaré esta situación dentro de un mes. Tomaré la responsabilidad para que esto suceda. Y en ese mes crearé el mayor beneficio para mi vida.
El Daishonin ha dicho que la Torre del Tesoro del Sutra del Loto es el Gohonzon, y que cada uno de nosotros que entonamos Nam Myoho rengue Kyo somos muchos Budas Atesorados. Si usted cree que es uno de los muchos Budas Atesorados, entonces el lugar donde usted está es el lugar del Buda y el sueño que usted tiene es el sueño del Buda. Y si acaso usted descuidase su vida, no podrá cambiar las cosas.

Nuevamente, el reto: Para cambiar su vida en un mes.
1) Perciba la verdad de su vida.
2) Tome responsabilidad para crear el beneficio más grande que nunca haya tenido en su vida.
Todo empieza y termina con usted. Kyochi Myoho = inseparabilidad de la persona y la Ley (Nam Myoho Rengue Kyo). Cuando usted entona daimoku, usted y la ley se fusionan en uno solo. Nam Myoho Rengue Kyo abarca todo el universo. No entone daimoku para vencer un problema. Entone Nam Myoho Rengue Kyo para la armonía de su propia vida. Entone daimoku para percibir su propia verdad.
¿Qué significa apreciar a otra persona? Significa que usted no hace juicios sobre ellos. No importa cuáles sean sus condiciones, usted hará cualquier cosa por la felicidad de esa persona. No utilice la ira como una forma de hacer juicios. Está bien enfadarse, pero no juzgue la vida de otra persona sólo porque usted se sienta furioso con esa persona. Ser un Buda no significa que usted sea perfecto. Significa que usted siempre ha de convertir lo negativo en beneficio.

Esta es la historia del Bodhissatva Fukyo. Era un seguidor de Shakyamuni. Originalmente era un hombre rico, pero era muy infelíz. Cuando se convirtió al Budismo, decidió que él demostraría apreciación a todas las personas que encontrara a su paso de modo que a cada una de las que veía hacía un acto de reverencia. Las personas no podían entender ese comportamiento de un extraño. De modo que comenzaron a insultarlo, él continuaba haciéndoles reverencias. Luego comenzaron a arrojarle piedras por doquiera que iba. Aún esquivando las piedras, continuaba haciéndoles reverencias. Generalmente pensamos en la apreciación como algo que está afuera de nosotros. Nosotros apreciamos nuestras posesiones o lo que alguien hace a nuestro favor. Pero en Budismo, la apreciación es para la propia vida. Luchamos para apreciar la esencia de nuestra vida, no importa por la situación que estemos pasando en el momento.

Estamos programados desde muy temprana edad por nuestras familias, maestros, la televisión, etc., para creer que somos un cierto tipo de personas. Pero el Budismo dice que tenemos una percepción incorrecta de nuestras vidas. Nichiren Daishonin dijo: Aquel que percibe la grandeza de su vida es un Buda. El que no, es un tonto. Entone daimoku para percibir que usted es un Buda tal como es. Nam myoho rengue Kyo ofrece la oportunidad de percibir quien es usted verdaderamente. Cuando usted percibe quien es, logrará en forma natural impactar su ambiente. La programación hace difícil apreciar nuestras vidas. Pensamos que la apreciación siempre tiene que estar conectada a lo material. El Budismo es tomar conciencia (despertar) de la grandeza de su propia vida. No es fácil tener aprecio de su vida, porque su propia vida no desea apreciarse a sí misma. Sólo trate de entonar daimoku por quince minutos exclusivamente enfocando sobre la apreciación de su vida. Su mente se distraerá y pensará en cualquier cosa menos en apreciación. Luche para mantenerse enfocado en la apreciación. Tal y como es usted.

En nuestras mentes juzgamos nuestras vidas. Vemos parte de nosotros como bueno y parte como malo. Creemos que tenemos que forzar todo hacia el lado positivo para ser felices. Pero usted no puede hacer eso. Usted sólo es quien es. No existe aquello de un buen Buda y un mal Buda. Sólo es un Buda. Tal cual usted es. Todos somos sólo Budas. Algunas veces hacemos cosas terribles. El bien y el mal existen porque somos seres humanos. Lo único que prueba nuestra estupidez es que somos humanos. Y no hay nada de malo en eso. Ser un Buda significa que tenemos lo negativo y lo convertimos en beneficio. Cuando tomamos una circunstancia negativa y la utilizamos para validar una creencia negativa acerca de nosotros, estamos en la miseria. Por el hecho que no obtiene aquello que siempre ha deseado no es prueba de que usted es una persona terrible que no se lo merece.

Es una oportunidad para probar lo maravilloso que usted es como ser humano. Todos somos disfuncionales de una forma u otra, y creemos que esta es la causa de todos nuestros sufrimientos. Eso es una tontería. Aceptamos tanto esta aseveración para tener una razón para fracasar. Luego la negatividad sólo se profundiza y se hace perpetua. La condición de Buda también existe dentro de nuestra disfunción. Si nosotros manifestamos nuestra condición de Buda y apreciamos nuestras vidas, luego nuestra disfunción se convertirá en nuestro gran beneficio. Nam myoho rengue Kyo puede cambiar todo. Todo lo referente a nuestro carácter es increíblemente maravilloso. Creemos que tenemos que arreglar lo que creemos que está roto, pero en realidad nada está roto.

Necesitamos encontrar lo maravilloso y poderoso que es nuestra vida. Y eso lo puede hacer en una noche si verdaderamente se aprecia. La apreciación tiene tres cualidades:
1. No importa lo que suceda, usted no debe traicionar sus sueños, metas ni a usted.
2. No importa lo que suceda, no haga ningún juicio acerca de usted.
3. No importa cuales sean las circunstancias en su vida, usted debe cambiarlas. Es inaceptable estar en un lugar donde se sienta deprimido.

Esta debe ser nuestra actitud fundamental. Si está rabioso conviértalo en la función del Buda. Cualquier cualidad es fundamental en su vida, entone daimoku para apreciar (la cualidad) y ésta se convertirá en un poder increíble.

RELACIONES EXITOSAS

SGI-USA
Cuarta Conferencia Internacional Latinoamericana Castellano/Portugues
FNCC Marzo, 2002

“A medida que mi amor por la humanidad en general crece, es menor mi amor por la gente en particular, me refiero a, en forma separada como individuos”.
- Fyodor Dostoevsky, Los Hermanos karamazov

“Asi entonces, defino el amor: la voluntad de extenderse uno mismo con el proposito de nutrir el crecimiento espiritual propio o el de otra persona”
- M. Scott Peck, La ruta menos transitada

Amar a la gente o atesorar a la humanidad en forma abstracta es un asunto relativamente facil. Sentir misericordia hacia personas reales, amar a un solo ser humano, es considerablemente mucho mas dificil. La mayoria de nosotros ha escuchado historias de individuos que apoyan valiosas causas socials, algunas veces proveyendo los fondos para organizaciones filantropicas e incluso grupos de activistas socials, pero cuyas vidas privadas estan caracterizadas por la insensibilidad, y a veces, por la crueldad hacia aquellos que se encuentran cerca de ellos. En contraste, las ensenanzas budistas no son simple idealismo, la misericordia hacia la humanidad es algo por lo que nos esforzamos en cultivar todos los dias.

Hemos dicho que la naturaleza de Buda reside dentro de la vida de cada individuo y que nuestra felicidad se basa en construir un solido yo interior. Aun cuando el Budismo es una poderosa herramienta para construir nuestra fuerza interior, esta no es una actividad solitaria. En su lugar, las ensenanzas budistas muestran que la interaccion misericordiosa con otros es la manera mas satisfactoria de vivir en la sociedad y es, en efecto, virtualmente un requisito previo para el logro de la iluminacion.

Una persona sabia trata de fortalecer y extraer lo mejor que hay en otros. El humanismo del Sutra de Loto, la ensenanza central para la era moderna, en resumen se reduce a atesorar al individuo. Una persona en estado de Budeidad respeta la individualidad de otros y desea que ellos manifiesten sus cualidades peculiars. El objetivo budista de la iluminacion universal se inicia con el atesoramiento de uno mismo, y luego de aquellos a nuestro alrededor, finalmente extiendose para abarcar a toda la gente.

Como cultivar esta actitud y desarrolar relaciones plenas es el objetivo de este taller.

Una cosa es cierta, todos tenemos relaciones. Aun aquellos que viven una vida monastica, interactuan con otros monjes. Las relaciones de indole diversa son partes inevitables de la vida humana, mas aun para quienes viven las realidades cotidianas de la familia, parejas y trabajo. Adicionalmente, el deseo de compania esta profundamente arraigado. En la busqueda de la felicidad personal, los seres humanos son movidos hacia la busqueda de relaciones plenas y duraderas, especialmente las relaciones intimas.

El tener relaciones satisfactorias y duraderas contribuye grandemente a nuestra felicidad. Muy frecuentemente, desafortunadamente, aquellas relaciones, ya sean con la familia, amigos o companeros de trabajo, pueden ser mas una fuente de sufrimiento y dolor, que de jubilo y enriquecimiento. O relaciones que en algun momento fueron buenas no dura. Dado que muchas personas sinceras y bien intencionadas emplean energia y grandes esfuerzos en el cultivo y la busqueda de relaciones, por que tantas de ellas fracasan en sus esfuerzos?

Ellas se desmoronan porque carecemos de la sabiduria para hacerlas funcionar. Generalmente, iniciamos estas relaciones por causas que no conducen a que sean duraderas.

Todo depende de usted

El que una relacion sea positiva o negativa para usted, es algo que lo determina usted mismo, sus propias creencias y actitudes. Esta idea puede parecer inaceptable al principio. Sin embargo, el desarrollo de relaciones exitosas comienza con la aceptacion de la responsabilidad total por su vida y su papel en dichas relaciones.

“Es dificil remontar los cielos como un aguila”, dice una calcomania, “cuando se esta rodeado de pavos”.

El Budismo ensena que nuestro entorno refleja nuestra condicion de vida. El budismo postula que si usted esta rodeado de pavos, es altamente probable que en vez de un aguila, usted se vea a si mismo como un pavo en una granja. El problema no es, sin embargo, que sus companeros pavos no le dejan remontarse a las Alturas. Mas bien, se trata de que usted debe transormase a si mismo en el aguila que desea ser.

Como cada uno de nosotros, en lo profundo de la vida, es un Buda, no hay nada malo en nosotros. No somos impuros o imperfectos. Es nuestra mente no iluminada la imperfecta. Esto no es lo mismo que decir que la victima es culpable. Indiscutiblemente, que hay personas que se comportan mal ocasionando a otros, quizas a usted, sufrimiento. No somos, sin embargo, responsables por la conducta de otros, unicamente por la nuestra. Cuando usted comprenda esto, comprendera que este concepto entrana una liberacion: En vista de que tenemos el control de las elecciones que hacemos en nuestras vidas, tenemos el poder de tomar accion respecto de aquellas relaciones no satisfactorias.

Nichiren Daishonin ensena que el sufrimiento proviene de buscar fuera las causas o la solucion a los problemas. El hecho de que es usted quien esta sufriendo significa que es su problema solucionar el mismo, no de nadie mas. Si usted espera que otros cambien, probablemente tenga que esperar un largo tiempo. A pesar de ello, las personas hacen grandes esfuerzos para modificar el comportamiento de otros, en un esfuerzo por hacer funcionar las relaciones en que se encuentran. En ultima instancia, esto es tan futil como intentar limpiar el espejo, en vez de limpiarnos la cara. El espejo simplemente continuara reflejando la imagen.

Mediante la practica budista comenzamos a vernos en forma mas precisa, probablemente por primera vez en nuestras vidas, con todas nuestras debilidades y fortalezas. Dia tras dia, comenzamos a profundizar el descubrimiento (aun cuando sea repentino, increibles chispazos de auto-realizacion son comunes) de que las relaciones que hemos formado son un reflejo de nuestra condicion de vida. Entonces, podremos iniciar el constante y a largo plazo proceso de desarrollar nuestra sabiduria y capacidad como seres humanos.

La clave para transformar nuestras relaciones yace en el proceso de transformarnos a nosotros mismos. Ya que la unica persona cuyo comportamiento controlamos es uno mismo, use este poder al maximo. Trabaje de dentro hacia afuera.

El budismo ensena que las concepciones erradas acerca de uno mismo y de los demas, las cuales conducen al sufrimiento, se originan de los “tres venenos”: avaricia, ira y estupidez. Especialmente, la ira, el veneno compuesto de iguales medidas de arrogancia y ego, es el que destruye las relaciones. El veneno de la ira conduce inevitablemente a la lucha y el conflicto entre las personas, ya sean individuos, grupos o naciones. La guerra tiene sus raices en el veneno de ira.

El budismo denomina a este aspecto de nuestro yo envenenado, arrogante y egocentrico, el yo inferior. El prososito ultimo de la practica budista es manifestar un yo superior o yo verdadero. Entender el proposito de las relaciones y la purificacion de nuestras vidas son procesos que van de la mano.

La relacion perfecta: Dos personas de pie, la una junto a la otra

Un maestro budista expuso en una ocasion que hay tres etapas en el desarrollo del caracter de los seres humanos: dependiente, independiente y contributivas. Desafortunadamente, la gran mayoria de las personas no tienen consciencia de la tercera, la contributiva (o interdependiente). Para ellos, solo hay dos opciones, independiente o dependiente.

La independencia, el yo que se yergue por si solo, puede ser una condicion feliz, ya que ella nos encontramos en control de las circunstancias, una condicion necesaria para la felicidad. El yo fortalecido y confiado, sin embargo, puede muy facilmente tomarse arrogante y aislarse. Pero la arrogancia y la compania de otros no son compatibles. Es muy probable que una persona arrogante no sea capaz de mantener relaciones plenas. Por el contrario, estas relaciones, muy a menudo, terminan en conflicto y lucha.

La alternativa para la mayoria son las relaciones de dependencia (o codependencia). Las personas brindan amor y respeto, pero no libremente; lazos y ataduras estan implicitos en ellos. Es un enfoque o una formula del tipo; hagamos un trato, “yo te amare en tanto tu me brindes lo que yo necesito”.

La vida en este tipo de relaciones se convierte en una montana rusa, escalando las alturas y luego descendiendo a grandes profundidades. Esto se debe a que su felicidad depende del comportamiento del otro ---- de la validacion que el o ella haga de si usted merece o no ser amado o amada.

La felicidad en cualquier situacion no puede alcanzarse sin un cierto sentido de control. Depender de la validacion que otro haga de si somos dignos de ser amados, le da a la otra persona el control sobre nuestras emociones, y nuestra auto estima. Hemos cedido el poder de nuestras vidas.

Encontrar la relacion perfecta es como cultivar un jardin

En este momento, usted podria decir: “Mi problema no es como arreglar una relacion en problema; mi problema es que no tengo una relacion. Si tuviese una podria trabajar en ella”. Esta es una queja muy comun. Lo cierto es que todos tenemos multiples relaciones, y no sabemos como ellas se desarrollaran. Hay muchas historias de personas que descubren que una amistad cercana inesperadamente se convierte en un romance o una relacion de trabajo se desarrolla en algo mas profundo. Nunca se puede estar seguro de donde, como o cuando la “relacion de su vida” va a florecer.

Lograr relaciones exitosas no es, como seria segun el estilo de la cultura pop, comprar ropa, examinar los diferentes atuendos posibles (en este caso posibles companeros) hasta tanto encontremos el adecuado, devolviendo aquellos que no nos quedan bien o descartandolos cuando pasan de moda. Por el contrario, se asemeja mas a mudarse a una casa con un jardin que ha sido abandonado por largo tiempo. Con esmero, cuidamos de las plantas que alli encontramos y con las cuales no estamos familiarizados, mientras esperamos pacientemente que frutos y flores surgiran a su debido tiempo. No teniendo la certeza de cuando floreceran, las fertilizamos y disfrutamos el proceso mediante el cual cada una florecera en su propia y hermosa forma. El objetivo es convertirse un jardinero maestro de las relaciones humanas.

Al igual que con la jardineria, pueden obtenerse grandes satisfacciones en este proceso. Esperar que las relaciones produzcan frutos de forma inmediata es una posicion no realista y en la practica contraproducentes al logro del establecimiento de lazos de largo plazo. Las relaciones son como semillas, alimentelas y disfrute el placer de verlas crecer, florecer y dar fruto. Muy a menudo descartamos relaciones en ciernes antes de siquiera ver sus posibilidades. Esto no quiere decir, que no debamos continuamente hacer crecer el jardin. Siempre Habra nuevas y maravillosas relaciones, una fuente inagotable que podemos desarrolar. Sin embargo, en vez de continuamente buscar la relacion “correcta”, es mucho mas importante cultivar las ya existentes. En algun lugar en el jardin de su vida, cosas increibles esperan florecer.

A menudo, iniciamos relaciones romanticas porque estamos enamorados de la otra persona, en tanto que, es importante ver todas nuestras relaciones como tierra fertil para el crecimiento, desarrollo, madurez y fortalecimiento de nuesto propio caracter. La realizacion indivual de nuestro ser que logramos a traves de una buena relacion nos hace felices, no la relacion per se. Este tipo de crecimiento y desarrollo emocional se denomina revolucion humana, y mediante la cual el Budismo promueve una transformacion interior. El ideograma chino para este concepto se representa como la transformacion entre las personas teniendo lugar en el espacio. La transformacion es el resultado de la interaccion con otros con el proposito de promover el crecimiento mutuo. Nuestro crecimiento es un proceso interdependiente.

La enganosa illusion de mirar fuera de nosotros

El mundo de infierno en las relaciones resulta como consecuencia de tratar de cambiar la conducta de otra persona, en vez de la suya. Cuando ejercitamos auto control, buscando lograr la propia felicidad, desarrollamos la capacidad de mover los corazones de los demas. Es unicamente cuando dejamos de tratar de controlar a los demas que logramos la capacidad para influenciarles. Alguna vez se ha encontrado en la situacion siguiente con personas cuya conducta le perturba o causa frustracion, en la que llega a exclamar: “Tu me haces enojar --- para de hacerlo”. “La connotacion de esta frase, “Tu me estas haciendo enojar” quiere decir que de alguna manera usted no tiene control sobre su ira. Ellos la tienen. Y dado que usted ha cedido el control y el poder, es la conducta de elllos la que debe cambiar para que su enojo cese. Por supuesto, como no tiene control sobre la conducta de terceros, en la medida que trate de cambiarla, su enojo aumentara.

No toda ira es mala. Existen, por supuesto, situaciones reales de injusticia donde la ira es apropiada. Aun en tales casos, sin embargo, la llave para influenciar el cambio es el auto control. El Budismo nos ensena que en respuesta a cualquier situacion, dependiendo de la eleccion que hagamos, nos vamos a encontrar en uno de los diez mundos: Infierno, Animalidad, Hambre, Ira, Tranquilidad, Extasis, Aprendizaje, Realizacion, Bodhisattva o Budeidad. El reconocer que hacemos una eleccion y asumimos la responsabilidad por la misma, nos coloca en control de la situacion, y por ende, de nuestro estado de vida.

La desilusion de las expectativas no realizadas

Tener expectativas es importante. Las investigaciones indican que el desarrollo de los ninos se dan en la medida de las expectativas de los adultos que les rodean. Estas expectativas tambien pueden destruir las buenas relaciones. Todos esperabamos cosas de las personas a nuestro alrededor. Esperamos que sean Buenos esposos, esposas, ninos, amigos, jefes, etc. Generalmente estas expectativas son demasiado elevadas, y algunas veces mayores que lo que esperamos de nosotros mismos. Imaginemos que la pasion inicial se ha desvanecido, la luna de miel se ha acabado. Ahora la novia y el novio se dan cuenta que su respectiva pareja no es tan perfecta. Digamos que solamente consiguieron reunir el 80% de lo esperado; y se dan cuenta que la pareja posee fallas e imperfecciones al igual que cualquiera de nosotros. Sin embargo, debido a que existe el interes comun de la felicidad compartida, esperan que ambas partes brinden lo mejor de cada quien, a fin lograr que la relacion mejore. Cada uno espera que el otro cierra la brecha y se convierta en el companero ideal.

Motivados por su amor, comienzan a decirse de la forma mas carinosa possible, aquellas cosas que constituyen en el 20% que le falta al otro. Cada quien cree que el amor que existe entre ellos motivara al otro a esforzarse por llenar el vacion. Debido a que son motivados por el amor, y con las mejores intenciones, se sienten sorprendidos de que una vez transcurrido el periodo inicial, en el cual se ven cambios positivos, las cosas comienzan a emperoar. Por que? Donde se fue el amor?

Parece familiar esta situacion? Conoce alguna pareja que comenzo muy enamorada, pero que no muchos anos despues terminaron en divorcio? Como suceden estas cosas? En tanto que cada situacion es unica, existe una sutil y enganosa situacion que constituye un reto para todos nosotros con personas allegadas como es el caso de hijos, familiares, amigos. El problema es que, aun cuando estamos motivados por las mejores intenciones, la otra persona escucha de parte nuestra una retafila de criticas y desilusiones. Esto no es alentador, y a pesar del amor en nuestros corazones, la otra persona no responde y en algunos casos se torna rebelde. El problema en este caso es que, a pesar de que nuestro corazon esta en lo correcto, carecemos de sabiduria. Motivados por el amor, pero carentes de sabiduria, la respuesta que recibimos a nuestros esfuerzos es lo contrario de lo que esperabamos. Una vez que esta espiral descendente comienza, desafortunadamente, es dificil de revertir.

La gente no responde a las criticas constantes y a la negatividad. Quiere decir esto que debemos conformarnos con menos? No, ello significa, nuevamente, que estamos tratando de cambiar la persona equivocada. Si deseamos que la gente se esfuerce mas, debemos alabar y valorar lo que ya estan haciendo por nosotros. En otras palabras, es el ochenta por ciento que esta dando en lo que tenemos que concentrar nuestra atencion, no en el veinte por ciento que falta! Las personas les agrada ser alabadas y valoradas y haran grandes esfuerzos para obtenerlo. Hacer de estos dos aspectos la base de todas sus relaciones puede tener una influencia poderosa y alentadora. Para el jardinero de las relaciones humanas, ellas representan la luz del sol y el agua. La gente se esforzara y luchara cuando se les alaba y valora.

La critica y la desilusion crean un ambiente oscuro, un jardin donde las relaciones no pueden florecer. Es un engano grave pensar que los demas podran ser motivados por la critica. Nichiren Daishonin escribio: “Cuando somos alabado, no consideramos es riesgo personal, y cuando somos criticados, podemos descuidadamente causar nuestra ruina. Tal es la actitud de los mortals communes”.

Trabajo y Carrera professional

El trabajo y las relaciones que formamos alli son un importante escenario en la lucha por la iluminacion. En este sentido, los asuntos de la vida y el trabajo son el campo de prueba de nuestra practica. Que carrera uno elige tiene poco que ver con nuestra felicidad. No es lo que hacemos para ganarnos la vida, sino como lo hacemos y si nos sentimos utiles y encontramos significado en nuestro trabajo lo que hace la diferencia. Por lo tanto, en tanto que debemos entonar abundante daimoku para escoger una carrera que llene nuestras aspiraciones, angustiarse por la eleccion de una carrera es, en gran medida irrelevante en el establecimiento de una vida feliz.

Esto no quiere decir que hay numerosas personas infelices en los lugares de trabajo. Las hay. Pero no es al trabajo que debemos culpar; son las personas que traen consigo actitudes y creencias respecto del trabajo que no contribuyen al logro de una experiencia feliz y gratificante.

Tsunesaburo Makiguchi, el primer presidente de la Soka Gakkai en Japon, enseno que hay tres clases de valor: la belleza, el beneficio y la bondad. El trabajo perfecto tendria los tres. En el mundo laboral, el valor belleza significa encontrar un tabajo que usted le guste; el valor del beneficio es un trabajo que le produce un ingreso para sostener su vida diaria; el valor de la bondad significa un trabajo que le permite ayudar a otros y contribuir a la sociedad. El trabajo idel seria uno que usted disfruta, que le provee seguridad financiera, y donde usted puede contribuir a la sociedad. Suena maravilloso. Pero a menudo, esta no es la realidad. No muchos pueden encontrar el trabajo perfecto al principio. Algunos pueden tener un trabajo que les gusta, pero no provee alimentos a la mesa; o el trabajo paga bien pero la persona lo detesta. Esta es la forma que las cosas van a veces. Puede darse el caso de quienes descubren que no son aptos para la carrera a la que aspiraban y con la que sonaban.

El asunto mas importante para derivar satisfaccion en el trabajo es hacernos indispensables dondequiera que estemos. La forma de encontrar el mejor empleo es convertirse en el mejor empleado. Las buenas circunstancias no hace la gente buena; la gente buena crea una buena atmosfera en su entorno o lugar de trabajo. Aprendiendo a ser un individuo ejemplar en el trabajo, las oportunidades se le presentaran, abriendo la ruta para la siguiente etapa de su vida, durante la cual usted debe igualmente continuar haciendo lo mejor. Tales esfuerzos continuos garantizan que usted encontrara el trabajo que le guste, que le permita mantenerse y a la vez, contribuir a la sociedad. Luego cuando mira hacia atras, vera como todos sus esfuerzos se han convertido en valiosos activos en el campo ideal. Se dara cuenta que sus esfuerzos y tribulaciones no han sido en vano. En el negocio de bienes raices dicen que las tres cosas mas importantes son ubicacion, ubicacion, ubicacion. En encontrar la felicidad en el trabajo las tres cosas mas importantes son actitud, actitud, actitud. Al primer principio importante para tener exito en el trabajo, convertirse en indispensable, quisieramos agregar un Segundo; crear armonia en el trabajo.

Cuando se trabajo en una compania, la cual es como una sociedad o comunidad, es importante crear relaciones armoniosas con todos sus colegas, incluyendo sus superiores y aquellos que trabajan para usted, utilizando sabiduria y discrecion. Si usted se granjea la antipatia de sus companeros de trabajo por su conducta egoista y egotista, sera un perdedor en su trabajo y en la sociedad. Sabiduria, la cual incluye tacto, es vital para tener exito en el trabajo.



Las relaciones nos ayudan a desarrollarnos

Todas nuestras relaciones tienen una base comun --- nosotros mismos! La condicion interna de nuestras vidas afectara nuestras relaciones con los demas. Por tanto, lo que aprendemos en el transcurso de una relacion determinada se aplica a las demas. Al igual que lot res venenos, avaricia, ira y estupidez – se manifestaran en nuestras relaciones, de igaual manera tambien nuestras relaciones se beneficiaran con la pureza de nuestras vidas mediante la practica budista. Lo que entra en juego en un plano se hara aparente en los otros.

Aquellos individuos que se retan para forjar familias felices y armoniosas encontraran que los beneficios de sus esfuerzos simultaneamente apareceran como mejoras en sus trabajos. De forma similar, quienes aprender a superar el yo egoista en el trabajo recibiran recomprensas en casa.

La practica budista se trata de desarrollar en caracter. Las relaciones humanas contituyen el foro, el aula de clases, en las cuales se aprende como hacerlo.