Otras Orientaciones

Chanting for Love

2007-04-04T12:54:00.001-04:00

Un maravilloso video de las Divisones Juveniles de SGI-USA Knoxville en el estado de Tennessee

De la paz interior a la Paz Mundial. Una perspectiva budista

2007-01-14T11:58:00.000-04:00

De la paz interior a la paz mundial: Una perspectiva budista
Yoichi Kawada, director del Instituto de Filosofía Oriental, Soka Gakkai InternacionalPublicado en World Order for a New Millennium por St. Martin Press, Nueva York
Las llamas de la ilusión
El propósito de este capítulo es ofrecer una perspectiva budista sobre el tema de la paz. Quisiera discutir tres dimensiones de la paz y las contribuciones que podría hacer una comprensión budista para su logro. Estas son la paz interior; la paz en la comunidad de la humanidad; y la paz ecológica o la paz con la Tierra. Primero, tenemos que entender cuáles son las causas fundamentales de la ausencia o presencia de la paz.
En un sermón pronunciado por Shakyamuni, el fundador del Budismo, él transmitió su visión esencial sobre la naturaleza y la causa de los sufrimientos. En esa ocasión, Shakyamuni ascendió a la cima de una montaña junto con sus discípulos recientemente convertidos. Mirando el panorama que tenía por debajo, Shakyamuni comenzó a exponer: "En verdad, este mundo está ardiendo con muchos y muy diversos fuegos. Hay fuegos de avaricia, fuegos de odio, fuegos de estupidez, fuegos de encaprichamiento y egoísmo, fuegos de decrepitud, enfermedad y muerte, fuegos de pena y lamentación, sufrimiento y dolor".
Lo que él estaba tratando de transmitir era su comprensión de que el mundo fenoménico que habitamos estaba envuelto en los "fuegos" de los sufrimientos que se originan en los impulsos ilusorios. Estos fuegos de la avaricia, el odio y la ignorancia, ardiendo violentamente en los corazones de la gente, representan la causa básica de los padecimientos de la existencia humana. Por consiguiente, Shakyamuni nos insta, primero y principalmente, a alcanzar un claro entendimiento de la causa fundamental de los sufrimientos.
Aquí, el impulso ilusorio de la "avaricia" indica el descontrolado deseo y apego por las comodidades materiales, por la riqueza, el poder o la fama. Los deseos de este tipo crecen y se multiplican sin cesar, y dado que su satisfacción no origina una felicidad verdadera y perdurable, una persona atrapada en sus garras está condenada a un interminable tormento y frustración.
El impulso ilusorio del "odio" describe emociones tales como el resentimiento, la ira y la envidia, que son provocadas cuando nuestros deseos egoístas no se realizan. A menos que sean controlados, éstos deseos se intensifican en diversas formas de destrucción y violencia. Dicho simplemente, el impulso ilusorio del odio es la violencia que surge de una visión egocéntrica de la vida.
La "ignorancia" se refiere a un obstinado desconocimiento de la realidad, o de la verdadera naturaleza de la vida y el cosmos. De esta manera, es este impulso ilusorio el que genera la discordia y la rebelión contra los principios que gobiernan el funcionamiento del cosmos. La sabiduría que ilumina y revela la verdadera naturaleza del cosmos es conocida como "iluminación", mientras que esta clase de ignorancia obstinada es conocida como "oscuridad fundamental" porque nubla y oscurece la luz con la que podemos ver las cosas en su verdadera naturaleza. De todos los impulsos ilusorios, el Budismo considera la ignorancia como el más fundamental.
El Budismo aprecia estos impulsos -avaricia, odio e ignorancia- como venenos inherentes a la vida; juntos, son a veces mencionados como los "tres venenos". Lo que Shakyamuni buscaba enseñarle a sus discípulos en su sermón es que las llamas de los tres venenos y de todos los impulsos ilusorios se originan en la vida interior de las personas y son lanzadas para envolver a las familias, los grupos étnicos, las naciones y finalmente a toda la humanidad.
Esto lo podemos apreciar en el mundo actual, donde el impacto de la avaricia descontrolada va más allá del nivel individual; crea desigualdades económicas entre los grupos raciales y étnicos, y entre los países en una escala global. La avaricia de las naciones industrializadas ha privado a los pueblos de los países en vías de desarrollo de las condiciones por las cuales se puedan satisfacer sus necesidades básicas. Y la avaricia de la raza humana está socavando el derecho a la existencia que tienen otros seres vivientes.
Es común encontrar violencia dentro de las familias, en las escuelas y en las comunidades locales. Profundos odios que se remontan a distantes eventos históricos dan lugar a conflictos étnicos y raciales insolubles. En algunos casos, esos odios históricos están estrechamente vinculados con causas o identidades religiosas, y encuentran expresión en el terror y la matanza al azar.
La ignorancia obstinada de la verdadera naturaleza de la existencia significa un estado de rebelión contra los principios básicos de la vida y el cosmos, y una negación de ellos. Como tal, distorsiona todos los aspectos de la vida, desde los estilos de vida hasta los valores familiares, éticos y nacionales. En otras palabras, esta clase de ignorancia obstinada puede ser encontrada en todos los sistemas de valores, formas de vida, y visiones de la naturaleza que lo ponen a uno en incontrolable conflicto con los principios mismos que apoyan su propia existencia, los principios que, fundamentalmente, gobiernan el funcionamiento del universo viviente.
Compartiendo su iluminada comprensión con los demás, Shakyamuni buscaba ayudar a las personas a minimizar los efectos destructivos de estos impulsos ilusorios y, en realidad, a transformarlos por un impulso hacia la felicidad.

Un corazón tranquilo
En la India, el equivalente de "paz" es "shanti", que significa el estado de tranquilidad interior. También alude a la iluminada condición que alcanzó Shakyamuni, y que a veces es referido como "nirvana". Con respecto al estado de paz interior, un texto budista lo describe como sigue: "La tranquilidad mental proviene de haber trascendido exitosamente la avaricia, el odio y la ignorancia". Como lo aclara este pasaje, el enfoque budista de la paz comienza del acto fundamental de superar estos impulsos ilusorios o venenos interiores. El estado de haber puesto bajo control estos impulsos, sin embargo, no es una paz interior estática y privada. Más bien, es ilimitadamente dinámica, expansiva y evolutiva en su naturaleza.
El budista japonés del siglo XIII, Nichiren, expresó esto con la siguiente imagen: "Quemando la leña de los impulsos ilusorios, contemplamos la llama de la sabiduría iluminada".O sea que, mediante la práctica espiritual, la energía inherente a nuestros impulsos ilusorios puede ser transformada en su totalidad por una "llama" esclarecedora de sabiduría iluminada. De este modo, los tres venenos pueden ser subyugados de modo que ya no produzcan confusión y trastorno; ellos ya no pueden conducirnos a actuar de una manera estrafalaria y destructiva.
En el estado de tranquilidad, la luz de la sabiduría iluminada brilla esplendorosamente, libre y sin ser obstaculizada por las nubes de los impulsos ilusorios. Si uno estudia las enseñanzas del Buda, desde las primeras escrituras hasta la tradición Mahayana posterior, puede ver que la esencia de la iluminación de Shakyamuni fue su despertar a la "ley del origen dependiente". Este concepto ha sido expresado de diversas maneras y fue desarrollado en gran profundidad y detalle en el Budismo Mahayana; su esencia es la interdependencia de todos los seres vivientes y, en verdad, de todos los fenómenos. El origen dependiente nos enseña que todas las cosas ocurren y existen sólo a través de su interrelación con todos los demás fenómenos y que esta estructura de relaciones es de un alcance infinito tanto temporal como espacialmente. Aquí está la base para el principio de la coexistencia de apoyo mutuo de todos los seres que es tan importante para el pensamiento budista.
Cada ser humano existe dentro del contexto de las interrelaciones que incluyen a otros seres humanos, todos los seres vivientes y el mundo natural. En otras palabras, cada persona es apoyada por la red interdependiente de la vida. Despertando a este principio podemos expandir el instintivo amor a sí mismo a un altruista amor por los demás; podemos alimentar el espíritu de tolerancia y la empatía por otros.
La doctrina del origen dependiente también brinda una base teórica para la paz. En los términos de la acción concreta, se manifiesta como la práctica de la misericordia. En el Budismo, la misericordia indica la práctica ética de mantener siempre un compromiso empático con los demás. Significa compartir sus sufrimientos e infelicidades, esforzándose a su lado para superar los impulsos ilusorios que son su causa principal, transformándolos en felicidad, beneficio y alegría.
La ignorancia es considerada fundamental entre estos impulsos ilusorios precisamente porque ciega a las personas a la realidad del origen dependiente, la inevitable y abarcadora interrelación dentro de la que vivimos. Esta ignorancia da lugar a la avaricia que conduce a las personas a buscar la realización de sus deseos aun a costa del sufrimiento de los demás. También conduce a la clase de ira incontrolada que busca la destrucción de una situación en la que los deseos se ven frustrados. Es por esta razón que el impulso ilusorio de la ignorancia es considerado como equivalente a un egocentrismo fundamental. Es un egocentrismo ciego y finalmente autodestructivo porque corta violentamente las hebras de la red de la vida que apoya nuestra propia existencia.
El estado mental de aquel que se esfuerza incesantemente por trascender este egocentrismo fundamental es el de una paz interior y tranquilidad. El corazón de esa persona se ilumina con la sabiduría del origen dependiente, y rebosa de espíritu de misericordia.

Las "cinco impurezas"
La contribución esencial del Budismo al tema de la paz se encuentra en la lucha contra los impulsos ilusorios que, enraizados en las profundidades de la vida interior de la persona, causan tanto sufrimiento y destrucción en la sociedad humana en general. En el Sutra del Loto de Shakyamuni, los efectos destructivos originados por los impulsos ilusorios son descritos como "impurezas", y clasificados en cinco etapas, desde la más interior y más personal hasta la que contamina toda una época o era. Estas son: las impurezas del deseo, del pensamiento, del pueblo, de la vida misma y de la época.
T'ien-t'ai, un filósofo budista activo en la China en el siglo VI, describió las cinco impurezas de la siguiente manera: "Las más fundamentales de estas cinco son las impurezas del pensamiento y del deseo, que resultan en las impurezas del pueblo y de la vida. Estos, a su vez, dan lugar a la impureza de la época". La "impureza del deseo" señala los impulsos ilusorios tales como los tres venenos en sí. La "impureza del pensamiento" se refiere a un apego excesivo e irracional a ideas o ideologías específicas. De acuerdo con T'ien-t'ai, las impurezas del pensamiento y del deseo son las más fundamentales y, a través de su impacto en las personas, originan el caos y trastornos en las familias, naciones y estados. Transmitidas de una generación a otra, estas impurezas ocasionan la "impureza de la vida", infundiendo el odio y la violencia histórica entre diferentes pueblos, grupos étnicos y naciones. Estas impurezas, finalmente, influyen en todas las personas que viven en esa era, resultando en la "impureza de la época".
La civilización moderna exhibe cada vez más los aspectos de lo que el Budismo llama la "impureza de la época". Las señales de esto incluyen el materialismo galopante, la implacable dominación y explotación de la naturaleza y el consumismo desenfrenado. Desde el término de la Guerra Fría, nuestro mundo ha venido teniendo muchos brotes de conflictos que emanan del apego a la ideología, es decir, la impureza del pensamiento. No obstante, las clases de conflictos que van empeorando están enraizadas en las pasiones irracionales, tales como el nacionalismo extremo, que el Budismo clasificaría como una "impureza del deseo". Se considera que estas están más profundamente enraizadas en la vida de las personas y, por consiguiente, son aún más difíciles de controlar.
En un mundo en el que los impulsos ilusorios lanzan la cortina de sus efectos negativos en la forma de las cinco impurezas antes descritas, los budistas tienen, creo yo, una misión particular para contribuir con la realización de la paz en todos los planos. En otras palabras, no debemos contentarnos con nuestra paz mental interior sino que tenemos que ampliar nuestros horizontes y extender nuestros esfuerzos para incluir la abolición de la guerra -es decir, la paz de la comunidad humana global- así como la paz con el mundo natural, a través de un desarrollo verdaderamente sostenible y una coexistencia armoniosa con el ecosistema global.

El camino del Bodhisattva en el mundo moderno
Quisiera ahora ampliar respecto a cómo la práctica del bodhisattva, la acción misericordiosa basada en la comprensión budista de la vida, puede contribuir con la realización de la paz en sus tres dimensiones (paz interior, comunitaria y ecológica).
Primero, consideremos la paz interior, o la tranquilidad espiritual y mental. En el Budismo, un bodhisattva es quien lleva a cabo acciones altruistas y busca contribuir con la sociedad humana manifestando plenamente las cualidades de la sabiduría y la misericordia. Un bodhisattva se esfuerza primero por transformar su propia vida; el escenario de este esfuerzo está en las realidades de la existencia humana y en el apoyo sostenido para aliviar los sufrimientos de las personas. De esta manera el bodhisattva se esmera por generar felicidad tanto para sí mismo como para los demás.
La práctica del bodhisattva ha sido expresada en términos contemporáneos como "revolución humana". El estado interior de quien lucha por la realización de la misma puede ser considerado como de tranquilidad espiritual; el estado de paz interior expuesto en el Budismo es una condición dinámica rebosante de sabiduría y misericordia.
La Soka Gakkai Internacional (SGI), una organización budista laica, existe para ayudar a la gente en la práctica de la misericordia en la vida cotidiana, brindándole un entorno de cooperación, sustento espiritual y apoyo. De esta manera, la SGI busca llevar la práctica del bodhisattva al mundo contemporáneo.
Entre las muy diversas actividades que realiza la SGI, las más fundamentales de todas son las reuniones de diálogo que se llevan a cabo enraizadas en las comunidades locales. En la sociedad actual, donde el egoísmo desmedido ha provocado profundos trastornos en el corazón humano, y donde la humanidad está perdiendo de vista el arte de la coexistencia con la naturaleza, estos pequeños cónclaves de personas de todas las edades, razas, intereses y antecedentes ofrecen un foro para un intercambio rico y refrescante. En un mundo afectado por la "desertificación social", estas reuniones sirven como un oasis humano.
Después de todo, solo los seres humanos individuales pueden esforzarse por la concreción de las grandes metas de la paz mundial y la prosperidad de la sociedad humana. Como una organización, la SGI se ha centrado consistentemente en las personas y en el movimiento por la revolución humana a través de la práctica del bodhisattva. Como budistas, procuramos establecer una condición de paz interior en la vida cotidiana y, al mismo tiempo, por contribuir con la realización de la paz del mundo que nos rodea, posibilitándole a cada uno desarrollar al máximo sus cualidades peculiares.
En segundo término, con respecto a la dimensión de la paz social, o la paz en la comunidad de la humanidad, las actividades culturales y educativas de la SGI apoyan una variedad de medidas políticas y económicas que están siendo propuestas en diversos foros, buscando dirigirlas hacia su implementación. Estas incluyen la abolición de las armas nucleares y la reducción de la desigualdad económica. Como parte de los continuos esfuerzos de la SGI para promover la educación pública respecto a estos y otros temas, hemos montado exposiciones internacionales que han sido apreciadas por millones de ciudadanos de todo el mundo. De manera similar, nuestros esfuerzos por brindar un apoyo humanitario concreto a los refugiados y los desplazados del mundo son de larga data.
En relación con las cuestiones de la seguridad y el desarrollo, el Budismo sostiene el principio de la no violencia y exige el cambio fundamental en nuestra forma de vida. En el nivel individual, esto significa una transformación de un modo de vida dominado por el apego a deseos materiales a uno centrado en valores espirituales y existenciales. Al mismo tiempo, también se refiere a un modo de vida misericordioso, de estar preparados para hacer los esfuerzos que se requieren para asegurar que los ciudadanos de los países en vías de desarrollo puedan satisfacer sus necesidades básicas. Con respecto a los derechos humanos, reconocemos la existencia de la condición de vida suprema -la de la Budeidad- en todas las personas y, por lo tanto, insistimos en que todos los miembros de la familia humana, sin distinción, son capaces de manifestar ese estado de ilimitada sabiduría y misericordia. La contribución peculiar del Budismo a la solución de los conflictos basados en la cultura está relacionada con la enseñanza del "origen dependiente" citado antes, y con la empatía y la tolerancia que derivan de esa cosmología.
Como se mencionó antes, la ley del origen dependiente describe la idea de que todas las cosas y fenómenos son interdependientes y todos manifiestan el principio ordenador del cosmos, cada uno en su peculiar manera. Dado que el Budismo considera los impulsos ilusorios como los que impiden que las personas vean claramente esta realidad, nosotros sentimos que la humanidad será mejor servida cuando la tradición religiosa se comprometa en su lucha característica contra los tres venenos del odio, la avaricia y la ignorancia, en tanto coopera hacia la solución de temas globales. Así es como ve el Budismo los conceptos clave del pluralismo cultural y la tolerancia religiosa.
Llegando a la tercera dimensión, "la paz con el ecosistema", la perspectiva budista sobre la naturaleza ha enfatizado siempre la coexistencia creativa con ella. La misericordia de Shakyamuni no se limitaba a la humanidad, sino que se extendía a todas las cosas vivientes. La base filosófica para el desarrollo sostenible se puede encontrar en esta clase de simbiosis creativa con el resto del mundo natural. Esa perspectiva filosófica apoyará la clase de estilo de vida que esté verdaderamente en armonía con el ecosistema. La SGI ha apoyado proyectos de forestación en el Amazonas y otros lugares. Las organizaciones locales de la SGI han estado comprometidas en una amplia gama de actividades para proteger el medio ambiente.
En la solución de los desafíos globales que confronta la humanidad, se debe buscar medidas políticas, económicas y científicas junto con la transformación de la conciencia humana. Debemos establecer un estilo de vida de conservación de la energía, el reciclaje de los recursos y la búsqueda de valores espirituales. Nuestra meta superior debe ser cultivar una conciencia compartida de nuestra común humanidad y de solidaridad con el organismo viviente que es la Tierra. Conforme avanzamos hacia esa conciencia, debemos desarrollar la sabiduría para dirigirnos apropiadamente hacia los fines benéficos de las ciencias de la vida, incluyendo el floreciente campo de la ingeniería genética. En esto, siento que la perspectiva de las tradiciones religiosas y éticas del mundo pueden y deben hacer una importante contribución.
Un enfoque budista para la paz, creo yo, ofrece un importante terreno común con otras tradiciones. La causa de una paz verdaderamente global y duradera se puede profundizar más efectivamente expandiendo incesantemente los círculos de amistad y entendimiento a través del diálogo, el intercambio y la cooperación.

Abrazar el Gohonzon

2006-12-03T09:39:00.000-04:00

Abrazar el Gohonzon es mantener todos los preceptos

La ley de causa y efecto siempre está funcionando en nuestra vida. Cuando causamos sufrimiento a los demás, nuestras vidas se corrompen y restringen, haciéndonos sufrir y cometer más maldades. De otro lado, cuando llevamos alegría y felicidad a los demás o impedimos que sufran y se confundan, nuestras vidas mejorarán y se expandirán, haciendo que experimentemos alegría y felicidad y, a su vez, impulsándonos a hacer más actos de bondad.

Basada en este principio causal, la práctica del Budismo nos permite elevar nuestra condición de vida y solidificar la misericordia, el coraje y la sabiduría (es decir, la Budeidad) como la base de nuestra existencia. Mantenernos en este camino de eterno mejoramiento de uno mismo es el propósito de los preceptos budistas. Como una guía para nuestros esfuerzos por mejorar, los preceptos budistas originalmente tenían la intención de alentarnos a "hacer frente a las injusticias y detener la maldad".
Restaurando la intención y el propósito de los preceptos

Conforme se propagaba el Budismo, muchos preceptos fueron adoptados como reglas de disciplina. Por ejemplo, se esperaba que los creyentes laicos observaran los cinco preceptos más fundamentales, es decir, (1) no matar, (2) no robar, (3) no mentir, (4) no involucrarse en inconductas sexuales, y (5) no beber intoxicantes. Además, se adoptaron doscientos cincuenta preceptos para los monjes y quinientos para las monjas.

Eventualmente, los preceptos budistas fueron considerados como un complejo conjunto de reglas que restringían aspectos de la conducta personal de las personas, tales como la dieta y el sexo; algunos preceptos, además, fueron prescritos principalmente en el contexto social y cultural de la época, sin tener mucho que ver con las enseñanzas eternas y esenciales del Budismo en sí. Aun cuando el propósito de los preceptos era el de servir como guías internas para vivir y alentar la autodisciplina y el autocontrol, se convirtieron en reglas externas que ataban las vidas de las personas.

Debido a que se establecieron muchos preceptos complejos, pocos practicantes pudieron observar todos los preceptos requeridos, y muchos comenzaron a enfocar la observancia de los preceptos como el único propósito de su práctica budista. Aquellos que observaban los preceptos eran muy respetados independientemente de su carácter, y muchos practicantes se preocuparon más por mantener la apariencia de que observaban los preceptos en lugar de esforzarse por la meta original del Budismo, es decir, el logro del mayor potencial humano posible lleno de misericordia, coraje y sabiduría.

En este aspecto, el Sutra del Loto intenta retornar al propósito original de los preceptos como apoyos para la autodisciplina y el autocontrol. En el Sutra del Loto, Shakyamuni dice en verso: "Este sutra es difícil de mantener: / si alguien lo mantiene tan siquiera por un corto tiempo / con seguridad me regocijará / al igual que a todos los demás budas. / Una persona que pueda hacer esto / gana la admiración de los budas. / Eso es lo que quiere decir valor, / eso es lo que significa diligencia. / A esto se le llama observar los preceptos / y practicar la dhuta" ( The Lotus Sutra, trad. Por Burton Watson, págs. 180-81). Aquí, "dhuta" indica una disciplina o práctica ascética realizada para purificar el cuerpo y la mente y liberarse de los deseos de alimento, vestido y abrigo.

El Sutra del Loto explica aquí que en la acción de mantener el sutra está contenida los beneficios de mantener todos los preceptos. El mensaje central del Sutra del Loto es la existencia universal de la Budeidad, la dignidad de todas las personas. "Mantener el sutra", entonces, significa abrazar la fe en la dignidad de la vida y actuar de acuerdo con ella. Esta idea, como dice el sutra, es "difícil de mantener" porque la dignidad de la vida debe ser internalizada como fe y debe convertirse en la base de toda acción. Este proceso de internalizar la universalidad de la Budeidad, explica el sutra, requiere de "valor" y "diligencia". El proceso, sin embargo, contiene los beneficios de todos los preceptos budistas dado que constituye la fuente interior de la cual emana toda conducta exterior de decencia humana.

Mantener el precepto del cáliz de diamante

Nichiren Daishonin identificó la universalidad de la Budeidad con la Ley de Nam-myoho-renge-kyo y la corporificó en la forma concreta del Gohonzon, el objeto de veneración. El Daishonin enseñó que invocando Nam-myoho-renge-kyo al Gohonzon con fe en nuestra Budeidad universal, podemos manifestar este supremo potencial desde el interior. Mediante el poder de nuestra Budeidad innata, podemos ejercer el autocontrol para guiarnos hacia la felicidad genuina.

Respecto a esto, el Daishonin dice: "Los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo, el corazón de la enseñanza esencial del Sutra del Loto, contiene el beneficio amasado a través de las incontables prácticas y las acciones meritorias de todos los budas a lo largo de las tres existencias. Entonces, ¿cómo pueden estos cinco caracteres no incluir los beneficios obtenidos observando todos los preceptos del Buda? Una vez que el practicante abraza este maravilloso precepto dotado perfectamente, no puede romperlo, aun cuando intente hacerlo. Por eso es llamado el precepto del cáliz de diamante" ("La enseñanza, la práctica y la prueba". The Writings of Nichiren Daishonin, pág. 481).

En el Último Día de la Ley, quienes abrazan el Gohonzon de Nam-myoho-renge-kyo disfrutarán de los beneficios de observar todos los preceptos budistas. Abrazar el Gohonzon es abrazar la indestructible vida del Buda que existe en todas las personas. Para esta persona, el acto de abrazar el Gohonzon es llamado el precepto del cáliz de diamante o precepto de diamante.

Ser libre e independiente

Cuando abrazamos la fe en la Ley Mística y nos esforzamos en nuestra práctica diaria, podemos manifestar la vida del Buda, que es tan fuerte y brillante como un diamante, independientemente de las circunstancias que afrontemos. Este precepto de diamante es la base de toda autodisciplina y autocontrol.

La persona que escoge salvar su vida en lugar de hundirse en la inclinación de destruir, es más libre y más independiente que un ave en el cielo que no puede hacer otra cosa que aquello para lo que está programada. La libertad y la independencia, en este sentido, pueden ser descritas como nuestro poder de autodeterminación y autocontrol. Quienes actúan decentemente sólo cuando se ven forzados a hacerlo por reglas externas, a menudo bajo amenazas de castigo, no son ni libres ni independientes. Además, quienes sólo buscan el placer y evitan el dolor a costa de los demás son menos libres e independientes; en realidad, son esclavos de sus propios deseos egoístas. Para ser libres, debemos gobernarnos a nosotros mismos, porque si no lo hacemos, permitiremos que alguien más nos gobierne.

Las personas son genuinamente libres e independientes cuando pueden controlar sus inclinaciones negativas y actuar misericordiosa y sabiamente por voluntad propia, sin esperar recompensas o castigos. Restaurando la intención y el propósito originales de los preceptos budistas, Nichiren Daishonin nos ayuda a esclarecer lo que significa ser libres e independientes, así como el significado de vivir moral y decentemente.

Manteniendo el principio de la Budeidad universal, podemos actuar libre y moralmente, independientes de la censura o coerción exterior. El precepto de la Budeidad universal, el cáliz de diamante, en consecuencia, no es una negación de otros preceptos budistas o reglas de conducta en general; es la sublimación de lo que se supone son.

Por Shin Yatomi

http://www.sgi.org/spanish/budismo/bactual/Actual38.html

LA ORACION Una fuerza real para el cambio

2006-07-28T08:28:00.000-04:00

LA ORACION: Una fuerza real para el cambio
Artículo tomado del World Tribune, en su publicación del 9 de Junio de 2000 Escrito por Matilda Buck, encargada de la DD de la SGI-USA
(Traducción: AL. Revisión: CP)

Una mujer camina a lo largo de la ribera del río, buscando la manera de cruzar hacia la otra orilla. Finalmente, ve a alguien en el lado opuesto y le grita, “ Hola, ¿ Cómo hago para llegar a la otra orilla?”.
La otra persona le responde: “¡Pero, si tú ya estás en ella!”
Perspectiva. La perspectiva en todo, especialmente en la vida, puede significar la diferencia. De hecho, un cambio en la perspectiva – especialmente hacia una más clara y elevada – es uno de los grandes beneficios de nuestra práctica Budista. En este artículo, quisiera tratar la perspectiva de la óptica de la oración. Después de todo, nuestra práctica implica orar con el mejor enfoque, dos veces al día. ¿Cómo podemos entonces hacer de esa oración una fuerza real de cambio en nuestras vidas?

He aquí un test de verdadero-falso.

“Cuando entono Nam Miojo Rengue Kio ante el Gojonzon (carta de meditación)... “

Siento que hay algo errado en mí

Dudo que pueda superar mis problemas

Dudo que pueda alcanzar mis metas

Me siento como una víctima ante la vida

Me identifico con los mártires y los penitentes

Siento que no merezco orar por mi propia felicidad

Quiero que el Gojonzon me recompense

Creo que el Gojonzon me está castigando

Quiero que el Gojonzon me salve

Si Ud. respondió afirmativamente a tan solo una de  las proposiciones, primero no se sienta solo o sola. Segundo, siga leyendo.
El Budismo de Nichiren Daishonin capacita y potencia a cada persona para que manifieste su Budeidad. Esta es una postura consciente que debemos asumir mientras entonamos. Repita conmigo:
“En mi esencia yo soy un Buda. Yo puedo contactar este poder a través de mi oración fuerte. Me puedo mover hacia mis deseos y puedo hacer una contribución a mi mundo.”

Suena bien, pero para muchos de nosotros, ésta es una postura difícil de sostener.
Las actitudes autolimitantes (“Hay algo errado en mí, las cosas siempre me salen mal “) parecen a menudo naturales y reales, sin embargo, la verdad – el que SÍ somos Budas – puede parecer artificial, poco natural e incluso prepotente y arrogante.
Así es como nos sentimos, aún cuando Nichiren Daishonin nos dice repetidamente en sus escritos, que nuestra verdadera identidad es la Budeidad. Aún cuando el Sutra del Loto, el cual repetimos dos veces diarias, revela que todos tenemos una identidad más profunda desde la cual podemos realizar esta oración potenciadora y capacitadora, se queda  todavía en el plano de la teoría para muchos de nosotros.

Para conmemorar definitivamente la reunión de Damas de Febrero de 2000, el Presidente Ikeda nos envió un hermoso mensaje en el que apuntaba precisamente este aspecto; nos pidió que fuéramos felices basándonos en nuestra oración fuerte y profunda. El se refería a la carta de Nichiren Daishonin, “La Única Frase Esencial “, en la cual se lee lo siguiente:

“Aún cuando uno no lea ni estudie el Sutra, repetir el solo título (Miojo Rengue Kio), es una fuente tremenda de buena fortuna. El Sutra enseña que hombres y mujeres, y todos aquellos que transitan en los ámbitos de la animalidad e infierno – de hecho, todos los seres de los diez mundos – pueden obtener la Budeidad en su forma actual. Esto es una maravilla incomparablemente mayor que el fuego producido por una piedra tomada del fondo de un río, o la de una linterna iluminando una caverna sumida en la oscuridad por cien, mil o diez mil años. Si aún las cosas más comunes del mundo son así de maravillosas, entonces, cuanto más  maravilloso es el poder de la Ley Mística.”  (Los Escritos de Nichiren Daishonin, p923).

En su mensaje,  el Presidente Ikeda se centra en la frase sobre la linterna que instantáneamente ilumina una caverna sumida en la oscuridad hasta por diez mil años. Él escribió lo siguiente:
“En el momento que nos sentamos frente al Gojonzon y ofrecemos las oraciones, el sol de la Budeidad, el estado original de iluminación inherente en nuestras vidas, se manifiesta, sacando al exterior nuestras brillantes luces. “

Pero, ¿Cuantos nos sentamos con esos sentimientos mientras estamos entonando ante el Gojonzon? Hasta hace algunos años, yo no lo hacía.
No me malinterpreten. En mis dos primeras décadas de práctica, yo había pasado de ser una persona triste y confundida, a ser otra que podía sentirse optimista la mayor parte del tiempo. Fui capaz de trasformar ciertas situaciones difíciles y agradecía haber encontrado una forma de vivir noble y llena de sentido.

También aprendí como lidiar mejor con el dolor en mi vida. Yo había mantenido ese dolor en una cueva profunda y oscura en el foso de mi vida, apartado de mi conciencia. Pero lo podía sentir a un nivel muy profundo. Así es como yo lo había custodiado cuidadosamente toda mi vida, dando vueltas a su alrededor para no tener que enfrentarlo. Se convirtió en una pequeña voz que me decía que siempre viviría en el dolor, con restricción. Yo podía acumular una cantidad enorme de causas positivas, además de sus efectos respectivos; yo podía mejorar mi situación, crecer espiritualmente, pero aquella cueva oscura parecía permanecer intacta.

Solo hasta que la linterna -es decir-  Nam-Miojo-Rengue-Kio dejó expuesta esa cueva y me dio suficiente luz, para al fin poder ver esa realidad. No obstante, no fue un proceso fácil.

“ Me pregunto “ – me decía a mí misma – ( y “pregunto” fue realmente el comienzo del proceso), “ ¿si yo realmente creo que la esencia de mi vida es Nam-Miojo-Rengue-Kio o, en cambio, tengo esta aceptación profunda del dolor, la creencia de que nunca estaré sin él? “

Lo que obtuve como respuesta fue un “shock”: “Tu siempre has vivido con este dolor”, dijo mi pequeña voz en la cueva. “No existe alternativa. Esta es la verdadera realidad de tu vida”.
Otra voz se opuso diciendo: “Nichiren Daishonin dice que la realidad fundamental de tu vida es Nam-Miojo-Rengue-Kio – La Budeidad –“
YO PUEDO SER REALMENTE FELIZ!”

¿Cómo podía yo merecer esa clase de felicidad? . Pensé: “Bueno, si soy un Buda, debería ser feliz; pero, para ser honesta, no lo puedo imaginar. No se siente bien esto de ser feliz.” ¿Qué podía hacer?

Decidí intentar una nueva perspectiva. Entonar desde la perspectiva de un Buda. Por un momento lo fingí. Seguía,  repitiéndome: “ Mi vida es Nam-Miojo-Rengue-Kio. Yo soy un Buda. Estoy viviendo como un Bodisatva de la de Tierra; por tanto, puedo extraer este poder y resolver mi problema. No solo merezco ser feliz,  debo convertirme en una persona feliz; así es como demostraré la Gran Ley.”

Debido a que yo estaba tratando de entonar desde una perspectiva diferente, una perspectiva potenciadora, comencé a ver las cosas de modo distinto. Pequeños cambios, casi imperceptibles, comenzaron a aparecer. Piensen en la caverna: Nada puede ser más  inmutable que un lugar que ha estado en la oscuridad por 10.000 años. Pero, aun una pequeñita luz, continuamente vertida sobre ella, tiene un efecto inmediato, por inconspicuo que éste sea.
La vida que necesita de la oscuridad absoluta no puede continuar: evoluciona o desaparece. La vida que necesita luz, comenzará a desarrollarse. La ecología de la caverna no volverá a ser igual.

Eso fue lo que pasó en mi propia vida desde que mantuve fluyendo esa luz de mi Budeidad, esa perspectiva consciente. En un año, había transformado un problema concreto que había estado conmigo durante toda mi vida. El interior de mi cueva que se había nutrido de la oscuridad, se encogió; y lo que necesitaba luz creció, prosperó, floreció en una innegable felicidad.

Teóricamente, había conocido estos principios por largo tiempo, pero creo que la duda inconsciente de que yo pudiera cambiar alguna vez esa parte de mi vida era tan fuerte que sofocaba cualquier esperanza de intentarlo. De modo, que frecuentemente entoné como si el Gojonzon “allá afuera”  pudiera recompensarme por mi buen comportamiento, pero ciertamente yo no tenía el poder de cambiar esto , era demasiado eterno y omnipresente.
Cambiar conscientemente la perspectiva en mi oración, ubicándome en la perspectiva de que yo era un Buda y tenía el poder de la Budeidad, me ayudó a superar mi duda y a continuar hasta que vi la victoria.

En lo que respecta a la oración, vencer las dudas es algo grandioso. Orar desde la perspectiva potenciadora de la Budeidad nos ayudará a sobreponernos a la duda. El presidente Ikeda nos anima de la siguiente manera: “Hay algo innegable: el poder de creer, el poder del pensamiento, mueven la realidad en la dirección de lo que creemos y hemos concebido. Si Ud. realmente cree que puede hacer algo, en verdad puede. Esto es un hecho. Cuando Ud. puede visualizar claramente un resultado victorioso, lo graba en su corazón y está firmemente convencido de obtenerlo, su cerebro hará todo el esfuerzo para llevar a cabo la imagen mental de Ud. ha creado. Y entonces, a través de los esfuerzos incesantes, esa victoria se hará finalmente una realidad”.

Para cerrar quisiera compartir algunos puntos para desafiar la duda. El pasado año, en el “World Tribune”, el editor en jefe, Ted Morino, explicó que una fe libre de dudas no es una condición fija y que no quiere decir una fe que no cuestiona. De hecho, los cuestionamientos son buenos; nos conducen a ahondar con profundidad en la fe y a fortalecer nuestro estado de vida. A medida que luchamos con la duda, construimos una convicción propia y más profunda.

Cuando tomamos la decisión: “Voy a mirar esto desde la perspectiva de la Budeidad”, no solo las puertas de mis propios temores, o de mi cinismo, o de lo que sea, se abren.
Ted describe el proceso de superar la duda y ganar ambas, confianza en uno mismo y una práctica más fuerte, basándonos en las nueve conciencias:

Primero, usando la sexta conciencia, elija entonar con confianza en el Gojonzon y en la Budeidad inherente en nuestras propias vidas. Haga esto con el esfuerzo del 100%. Esto es: Oración más acción, para ganar día a día. (Esto se refiere a las primeras seis de las nueve conciencias: los cinco sentidos –vista, oído, olfato, gusto, tacto- y el pensamiento conciente)

Segundo, persevere en este tipo de esfuerzo. De esta manera estamos incrementando la confianza en nosotros mismos inconscientemente (la séptima conciencia).

Tercero, mientras continuamos en este sentido, desde la perspectiva de la Budeidad, “confiar en nosotros mismos se convertirá en nuestra tendencia”, escribe Ted Morino, “lo cual es llamado karma” (la octava conciencia).

Cuarto, a medida que practicamos el Budismo con sentimientos positivos, nuestra alegría y autoconfianza aumentan, disfrutando verdaderamente el hecho de vivir, experimentando la plenitud de la Ley. Esta es la prueba de que podemos fortalecer nuestra Budeidad (la novena conciencia). En ésta condición de vida, la autoconfianza –nuestra confianza en la Budeidad- es inamovible.

Como las dos personas que se veían cara a cara desde la riberas del río, la felicidad es una cuestión de perspectiva. Depende de donde escoge Ud. pararse. Para alcanzar nuestra propia gran felicidad, para tener la misericordia y el vigor de servir a la humanidad, necesitamos el poder de la perspectiva de la Budeidad.

Nosotros ya estamos, todos, en la otra orilla.
A través de una oración llena de poder podremos comenzar a conocer esta verdad.

Nuestra Actitud frente al Gojonzon

2006-04-13T19:46:00.000-04:00

Nuestra Actitud frente al Gohonzon
Orientación del Dr. Yamazaki
(Responsable del Continente Europeo.
Centro Cultural Europeo de Trets)

Trad. de Susana Oyola del inglés

Nuestra actitud frente al Gohonzon debe ser semejante a aquélla que uno tiene cuando está de vacaciones. Es necesario desconectarse del trabajo, y de la vida cotidiana. Esto es importante para regenerarse, estar libre de tensiones y relajado. Si consideramos la práctica como una prolongación más de nuestra vida mundana, ésta no es eficaz.

En la Ceremonia del Aire (Gongyo), uno se desconecta de la tierra y se eleva. Y si está dominado por sus problemas frente al Gohonzon, nada bueno aparece. Es necesario elevarse, convertirlo en un momento especial... relajante. Ésta es una ceremonia de ''Ku''. ¡Soy un Buda frente al Gohonzon!

El Gohonzon es como un espejo, por lo tanto, para ingresar en su mundo no es preciso sentirse encarcelado, ni apegado, ni dominado, ni culpable, ni sin valor, ni tener arrogancia. Es necesario ser indiferente a nuestros propios pensamientos. Uno no lucha frente al Gohonzon, sino que se relaja ilimitadamente tal como si estuviera en el aire. Con esta clase de ichinen durante quince minutos... es suficiente.

¡Desde el primer daimoku, cambie el mundo, sienta el universo, perciba ''Ku'', ''Ke'', y 'Chu''! (''Ku'' es el mundo del Buda; ''Ke'' es uno mismo; ''Chu'' es toda la fortaleza y la sabiduría del universo.)

Entonces uno puede recuperar todas las fuerzas del universo. La sabiduría para escuchar, creer, reflexionar y decidir. Rechace su propia arrogancia y permítale a su sabiduría emerger, yendo más allá del tiempo y del espacio para poder desintoxicarse frente al Gohonzon. Nada se encuentra demasiado lejos durante nuestro gongyo de la mañana y de la tarde: es allí cuando somos Budas. ¡Debemos tener confianza para encontrar un sentido a la Ceremonia del Aire y proclamar nuestra convicción de ser el Buda de la vida eterna, el Buda de ichinen sanzen y el Buda de la confianza y la alegría!

LO QUE EL AMOR NO ES

2006-02-04T12:13:00.000-04:00

LO QUE EL AMOR NO ES

EL BUDISMO DESDE UN NUEVO ENFOQUE
EL ESPIRITU SOKA: Diálogo para el Distrito

Por SHIN YATOMI
Sub-Jefe del Departamento de Estudio
De la SGI-USA

“Amor no es amor...” Como ha dicho Shakespeare (Soneto 116), lo que parece amor algunas veces puede no ser amor. En tanto que el tema del amor ocupa un lugar preponderante en las inquietudes de las personas (y probablemente mucho de su tiempo y dinero), su principal preocupación generalmente se limita a encontrar el amor o ser amados a los ojos de los demás, en tanto que, descuidan e ignoran el significado del amor o de la capacidad de amar. La presunción que yace tras tal actitud podría muy bien ser la estimulada por un objeto externo. Por consiguiente, el remedio o solución de una vida sin amor, serìa encontrar tal objeto----alguien nuevo y mejor.
Erich From, psicoanalista y filósofo social, considera el amor como un “arte” que “requiere conocimiento y esfuerzo”; él define el amor como “la acción de cuidar la vida y el crecimiento de aquellos que amamos” (el arte de amar, pp 1, 25). Si el amor es nuestra capacidad de sentir y actuar en bien de la felicidad y libertad de otra persona, la solución al problema de los sufrimientos derivados del amor, en el plano más fundamental sería, por lo tanto, una búsqueda no exterior , sino interior con miras al desarrollo de aquellas cualidades del carácter necesarias para tal fin y de la fortaleza interior que nos capaciten para amar genuinamente.

DOMINAR EL ARTE DE AMAR ES SOBREPONERSE A LOS DESEOS DE CONTROLAR O DEPENDER DE OTROS.-

Uno de los mayores obstáculos que nos impiden disfrutar el júbilo de amar es nuestra necesidad y deseo de controlar. Muchas veces confundimos nuestro deseo de controlar a “amor” puede ser el disfraz del deseo de manipular a los demás para nuestra propia satisfacción. En sus escritos, Nichiren Daishonin emplea a menudo la metáfora de una figura mítica llamada “el rey demonio del sexto cielo”, para representar el deseo profundamente enraizado en el ser humano de controlar a los demás. Cabe notar que, otro nombre empleado para referirse a este rey demonio significa literalmente: “aquel ser celestial que hace uso a su antojo de los demás” (jpn takejizaiten)). Mediante sus vividas descripciones de este “demonio”, el Daishonin parece querer indicarnos la importancia que tiene el que estemos conscientes y vigilantes respecto de nuestros deseos de usar a los demás como medios para nuestros fines egoístas.
Habida cuenta que la dependencia es esencial al control, el rey demonio emplea diversos ardides para hacer a la gente dependiente de él. Una de sus armas principales para estimular la dependencia es el falso afecto. A pesar de la idea generalizada de la apariencia del rey demonio como un fiero monstruo, a él le encanta mostrarse afectuoso, a fin de atraer a las personas y mantenerlas bajo su control. Se dice que el rey demonio se hace pasar por un buda o un padre.
Por ejemplo, el Daishonin afirma, “El demonio del sexto cielo está dotado de las treinta y dos características del Buda y manifiesta el cuerpo del Buda” (Gosho Zenshu, p. 114). El Daishonin también cita un texto budista que dice: “En tanto la persona no intente liberarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte y aspirar al vehículo de la Budeidad, el demonio cuidará de ella como un padre” (Los principales escritos de Nichiren Daishonin, p. 770). En verdad, hay en la tradición Budista un demonio llamado el “demonio de la misericordia” (Gosho Zenshu, p. 526).
Aquellos deseosos de controlar a los demás pueden a menudo aparecer como personas afectuosas--- “cuidándoles” o “siendo amables con ellos” ---con la finalidad de mantenerlos dependientes material y emocionalmente. En la obra teatral de Ibsen, “Casa de Muñecas”, él en, apariencias flamante esposo, Torlvard Helmer, pero en realidad persona dominante, le recuerda a su esposa Nora su “amor” expresado como manutención y sustento financiero en las siguientes palabras: “Mi hermosa mascota es muy dulce, pero escapa con impresionantes cantidades de dinero. Es increíble cuan costoso resulta para un hombre mantener ese tipo de mascota” (Acto I, trad. De James McFarlane y Jens Arup).

EL VERDADERO AMOR SE ENCUENTRA EN NUESTRAS SINCERAS ACCIONES EN PRO DEL BIENESTAR, FELICIDAD Y LIBERTAD DE LOS DEMAS

Es fácil confundir el control y dependencia con amor. En apariencia el amor egoísta, al igual que el amor del rey demonio, es engañoso, ya que en ambos casos están condicionados a la sumisión. Tal como indica el Daishonin, el rey demonio es afectuoso “en tanto y cuanto la persona no trate de alejarse de” su control (WND, 770). Algunas personas estarían dispuestas a darle cualquier cosa a sus “seres amados” solo con la finalidad de mantenerlos dependientes. Aquellos obsesionados con el control, a menudo les resulta difícil desear genuinamente la felicidad e independencia de los demás. Por el contrario, esperan ver a los demás desposeídos de una forma u otra, a fin de conservar su sentido de superioridad.
La prueba de nuestro amor, en ese sentido, estriba en la sinceridad al alentar y apoyar la autosuficiencia y libertad de quienes amamos. Como afirma el Daishonin: “La naturaleza del rey demonio es regocijarse de aquellos que forman karma en los tres senderos del mal y sufrir como consecuencia de aquellos que forman karma en los tres vehículos” (WND, 42). Aquellos con tendencia a dominar a los demás podrían fácilmente mostrar lastima por el sufrimiento de los demás, en tanto que interiormente se regocijan de su sufrimiento. El sufrimiento de los demás le da a quienes son dominantes la oportunidad de mostrar su superioridad y de esta forma recordarle a quienes sufren de su necesidad de dependencia.
En la esencia de una relación construida sobre el dominio y la sumisión se encuentra un profundo sentido de inseguridad e incapacidad de ambos lados. Aquellos poseídos por el deseo dominar no pueden encontrar sentido a sus propias existencias, por lo tanto, necesitan derivar la sensación de poder, subyugando a los demás. De forma similar, quienes se someten a una autoridad externa no pueden ver su propio valor. De allí que se sienten impulsados a convertirse en parte de alguien “mejor” y “más fuerte”, abandonando de esta forma su propia identidad e integridad. Para estas personas sumisas, el control significa protección contra su propia inseguridad. Los sometidos al control de una autoridad externa no pueden ver sus vidas como algo que vale la pena de ser vivido, si embargo, no pueden tolerar el vacío de no tener alguien por quien vivir. De allí que deben buscar un objeto externo con el cual fundir su identidad, de forma que, no tengan que enfrentar la debilidad y el vacío de sus propias vidas.
La relación simbiótica entre el que domina y sojuzgado se altera cuando el dominado descubre el valor de su propia vida y desarrolla fortaleza interior para volverse independiente. Entonces, la inseguridad de la parte dominante aflora como frustración y enojo. La siguiente descripción que hace el Daishonin del rey demonio ilustra su intenso miedo y ansiedad relacionadas con este tema: <<< Cuando nos acercamos al logro de la Budeidad... el rey demonio del sexto cielo, señor del mundo tripartita, hace el siguiente razonamiento: “Si estas personas se convirtiesen en Budas, sufriré graves perdidas en dos diferentes instancias”.”En primer lugar, si se liberan del mundo tripartita, se escaparan de mi control. Segundo, si se convierten en Budas, sus padres e hijos también abandonarán el mundo saha. ¿Cómo puedo impedir que esto ocurra?” (WND, 1094). “Cuando un mortal común durante el último día de la Ley está próximo a la Budeidad... este dominio es sorprendido”. “Y se dice a sí mismo: esto es de lo más molesto”. “Si permito que esta persona abandone mi dominio, él no solo se liberará a sí mismo de los sufrimientos del nacimiento y la muerte, sino que, igualmente, conducirá a otros a la iluminación”. “Más aún, se apoderará de mi reino y lo convertirá en una tierra pura. ¿Qué puedo hacer? (WND, 894-95). >>>

PARA AMAR VERDADERAMENTE, PRIMERO DEBEMOS LIBERARNOS DE LA “OSCURIDAD FUNDAMENTAL” DENTRO DE NOSOTROS

El rey demonio no desea que nadie logre la iluminación y se libere, ya que ello constituye un doloroso recordatorio de su propia incapacidad y dependencia. La paradoja de éste rey demonio, quién habita en “la cima del mundo del deseo y gobierna mundo tripartita” (WND, 508), es que él se encuentra dominado por su propio deseo de controlar. El rey demonio es un gobernante que no pude regirse a sí mismo. En la medida en que posee mayor control aumenta su necesidad del mismo. Perpetuamente movido por su debilidad e inseguridad interna, jamás se siente satisfecho. Es prisionero de la cárcel por él creada.
Aún cuando se dice que él usa a su antojo a los demás, en verdad nunca es libre de la realidad interna de su vida. El rey demonio, por lo tanto, es incapaz de amar.
El rey demonio se dice que habita en el sexto y màs alto reino del mundo del deseo, pero su “amor”, si se le pudiese denominar como tal, tiene como resultado una profunda insatisfacción y sufrimiento bajo su aparente placer celestial. Como William Blake expresa en su poema, respecto de ese amor egoísta: “El amor que busca satisfacer el yo/Atar al otro a su deleite: /Se regocija en la incertidumbre del otro, /Construye un Infierno en el Paraíso “ (El Terrón y el Guijarro” de Canciones de Experiencia, ed. D. V. Erdman).
A fin de, amar genuinamente, debemos ser libres. Ser libre conlleva entonces, descubrir nuestro valor intrínseco. En el soneto citado anteriormente, Shakespeare dice: “Que nada impida la unión de mentes en perfecta armonía / Presenten los impedimentos”. Uno de los grandes impedimentos a nuestra capacidad de amar es la ilusión respecto de la verdadera naturaleza de nuestro ser---la Budeidad. Ese tipo de ilusión conduce a una ausencia de capacidad y a la dependencia. La figura mítica del rey demonio es simbólica de esta ilusión, que como dice el Daishonin: “La oscuridad fundamental se manifiesta como el demonio rey del sexto cielo” (WND , 1113). Arrojar luz sobre esta “oscuridad fundamental” interior mediante el fortalecimiento de la confianza en la Budeidad dentro de nuestras vidas, es por lo tanto, una practica esencial para el arte de amar.

IDEAS PARA LA REFLEXION

¿Ve usted señales en su vida del “amor del rey demonio” (en otras palabras, control disfrazado de amor?). ¿Còmo maneja sus problemas de inseguridad y necesidad de controlar a los demás en el mundo de sus relaciones?.
Al amor que se remonta sobre las diferencias entre el ser y los demás se le puede considerar como una de las piedras angulares de la ética universal humana. (Por ejemplo, podemos ponderar la Regla Dorada de la tradición Judeo-Cristiana y el ideal Budista de la misericordia hacia todos los seres humanos). ¿De qué forma nuestra capacidad de amar a los demás resulta importante para erradicar la violencia y crear la paz?. ¿Cómo puede el Budismo del Daishonin y su practica ayudarnos en este sentido?.

Traducción por: Miriam Pinilla, Florida
29 de Noviembre de 2001.
World Tribune (notas enviadas por email).

EL DINERO

2006-01-07T15:17:00.000-04:00

Por Gerry Thompson
(Tomado de la revista UK Express, febrero de 2000, traducción Ana T. Pérez)

El dinero y el bienestar material son temas que a todos nos hacen pensar mucho. La mayoría de las personas hemos experimentado problemas con ellos en uno u otro momento. ¿Qué hay en el fondo de estos problemas, y en qué modo pueden los principios budistas ayudarnos a manejarlos?

Además de la importancia que tienen en sí mismos los temas relacionados con el dinero y el abastecimiento material, también representan la manera en que nos conectamos con muchos otros aspectos de la vida y pueden ser indicadores de lo que necesitamos ver dentro de nosotros mismos. Nuestra relación con el dinero, como con todo lo demás, es una cuestión de causa y efecto. Esto obedece a que todo está interconectado; cada faceta de la vida refleja y afecta las demás de un modo integral. Los aspectos espirituales y los materiales están menos separados de lo que nuestros condicionamientos culturales pueden hacernos creer. Por ello, la clave para llevar a cabo cambios positivos en lo económico, como en todas las cosas, está en poder determinar cuáles son nuestros patrones generales. Nichiren Daishonin lo establece así: “Su dominio de las enseñanzas budistas no lo liberará en lo más mínimo de sus sufrimientos como mortal común a menos que usted perciba la naturaleza de su propia vida.” (MW, Vol. 1, pág. 4)

El truco, entonces, está en observar los patrones que se manifiestan en nuestra relación con el dinero y entonces buscar patrones de resonancia que se correspondan con lo que ocurre en otras áreas de nuestra vida. Vamos entonces a examinar la situación.

Tomemos el ejemplo de un hombre que usa el dinero como si éste no tuviera ningún valor, y lo gasta tan pronto como lo adquiere. ¿Esto tiene resonancia en algún asunto personal que tenga que ver con el respeto? ¿Acaso este señor necesita desarrollar un mayor respeto por sí mismo o una mayor autoestima? ¿Será, tal vez, algo que tenga que ver con el respeto a los demás, o a su medio ambiente o a lo que lo rodea? Cualquiera de estas cosas podría ser relevante. Tomemos, por otra parte, el ejemplo de una mujer que, en vez de gastar el dinero como si fuese agua, se aferra a él desesperadamente como si temiera que éste ya nunca más le fuese a aparecer en su camino. ¿Acaso este patrón se repite en otros aspectos de su vida? ¿Será que esta señora tiene dificultades para confiar, confiar en otras personas, o confiar en sí misma?

Gran cantidad de asuntos claves en la vida pueden servir para descubrir factores que están relacionados entre sí, y que al mismo tiempo pueden ejercer una influencia directa en cuanto a nuestra buena fortuna financiera. El agradecimiento por ejemplo: ¿Podemos decir que nuestra fortuna material refleja directamente nuestra propia capacidad para agradecer? Esto podría ser percibido en muchos niveles: el agradecimiento por los beneficios, por los retos, por las experiencias difíciles que nos permiten crecer y desarrollarnos.

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Tomemos otro ejemplo, el compromiso: ¿Cómo estamos en cuanto a esto? ¿Concretamos las metas que nos proponemos? ¿Hay cosas que hemos tenido intención de hacer pero que no hemos abordado durante meses o años? ¿Estamos asumiendo la responsabilidad total de nuestras vidas y nuestros asuntos? Y en este orden de ideas: ¿Estamos viviendo nuestro sueño, o estamos encaminados a vivirlo? ¿O acaso será que nos va a llegar el momento de encontrarnos en nuestro lecho de muerte, para de repente recordar qué era lo que realmente deseábamos lograr en la vida? Todas éstas son cosas que ejercen una influencia muy directa en los asuntos materiales del aquí y el ahora.

El dinero es, de hecho, una forma de energía, simplemente una más de las formas con las que creamos un flujo entre nosotros y nuestro entorno. Las contribuciones financieras para las actividades de la SGI, por ejemplo, no son en sí mismas diferentes a la energía que fluye desde dentro de nosotros en los casos en que dedicamos nuestro esfuerzo a las reuniones budistas o a nuestra práctica budista. Es sólo un aspecto del flujo total desde nuestra individualidad hacia el universo. Este flujo que brota de nosotros se corresponde, es idéntico, al flujo de energía que penetra hacia nuestras vidas desde nuestro entorno inmediato y desde las demás personas; en realidad, desde el cosmos en su totalidad.

Por lo tanto, lo que estamos haciendo con esta práctica budista es esforzándonos para expandir nuestra vida, es decir, para incrementar ambas partes de esta ecuación y de este patrón de flujo. Mientras más se da, más se recibe, mientras más se recibe más se da, y así sucesivamente, en un espiral positivo que se incrementa a sí mismo. Esta es la razón por la cual el espíritu de las contribuciones puede producir beneficios personales. Mientras que si ponemos un freno a la “salida”, es decir, a lo que sale de nosotros, la escala de nuestro sistema de energía disminuye, nos “encogemos” a nosotros mismos.

Aunque el carecer de bienestar económico nos haga creer lo contrario, lo relativo al dinero no tiene un comportamiento diferente, separado o único en comparación con otros tipos de energía en movimiento. Resulta tentador creer que el manejo del dinero está de algún modo sujeto a un sistema de regulaciones y leyes que difiere del resto de las cosas de la vida, pero esto no es así. Nichiren Daishonin nos lo recuerda cuando dice: “Ninguno de los asuntos de la vida o del trabajo es, de modo alguno, diferente de la máxima realidad” (M.W., Vol. 3, pág. 270)

Esa es la razón por la cual cualquier intento que hagamos para enfocar nuestra situación financiera debemos hacerlo en el contexto de todos los otros factores de la vida que operan en nuestro caso en particular, incluyendo nuestra propia historia personal. En los círculos terapéuticos, lo que por lo general se relaciona con este tema son nuestros sentimientos de valoración personal, el modo en que fuimos criados por nuestros padres, si somos capaces de sentir amor, si nos sentimos merecedores de recibir amor y cuáles son los miedos fundamentales que albergamos acerca de nuestra propia capacidad para mantenernos vivos. Nuestra actitud hacia el dinero, de hecho, es síntoma de nuestra actitud global hacia la vida. Resulta tentador considerar que el tener o no suficiente dinero ejerce una importante influencia “en” nuestras vidas, cuando en realidad es el resultado “de” nuestras vidas.

El dinero, por lo tanto, con todas sus asociaciones de temor y de aversión, envidia, odio hacia uno mismo, o lo que sea, representa, en realidad, una de las áreas más efectivas sobre las cuales podemos definir cuál es nuestra visión básica de lo que es el mundo, cual es nuestra condición de vida y cómo sentimos la vida en el nivel más fundamental, para con ello esforzarnos por revelar nuestro máximo potencial y nuestra budeidad. Esto puede ayudarnos a trabajar en asuntos no resueltos que tienen efectos mucho más profundos y de mucho mayor alcance que los puramente financieros. Las preocupaciones relativas al dinero pueden proporcionar claves importantes en cuanto a lo que realmente necesita atención. Todo lo que tenemos que hacer es ubicar los patrones que subyacen a estas preocupaciones, dar prioridad a lo más importante y entonces determinar cuáles son las acciones a tomar, al menos identificar el primer paso y, entonces, proceder a partir de allí. Esto nos hará iniciar un ciclo de cambios de nuestros patrones de karma inherente que pueden remontarse a nuestra historia familiar.

En fin de cuentas la respuesta está en enfrentar los asuntos personales que, cualesquiera sean las circunstancias, sabemos que tendremos que enfrentar, veamos o no una conexión con los asuntos monetarios. Por lo tanto... es hora de que tomes el teléfono y hables con ese hermano del que te has desconectado, de que ordenes tu habitación, de que determines por qué no puedes soportar a tu suegra, o lo que sea. Simplemente, enfrenta estos problemas. Tus problemas financieros mejorarán. ¡Te lo garantizo!

Los asuntos relacionados con el dinero, entonces, son indicadores de nuestra actitud global hacia la vida. Desde el punto de vista más fundamental, tienen que ver con la confianza: confianza en el Gojonzon, confianza en la práctica, confianza en uno mismo, confianza en el proceso de la vida. Mientras más podemos confiar, más podemos darle “a” la vida, y si así lo hacemos, más obtendremos “de” la vida y, en consecuencia, nuestra confianza se fortalecerá. Asumir el asunto del dinero puede, por lo tanto, expandir nuestras vidas. Esto también tiene que ver con nuestro agradecimiento básico, agradecimiento por tener esta vida y por tener esta práctica que nos capacita para ser más felices, para crear valor y para contribuir al mejoramiento del planeta. Tal como lo dice Nichiren Daishonin: “...la vida, en sí misma, es el tesoro más valioso de todos los tesoros. Ni siquiera los tesoros de todo el universo pueden ser equiparados al valor de una sola vida humana.” (M.W. Vol. 1, pág. 267)

El Mecanismo de las Funciones Negativas de la Vida

2005-08-09T16:48:00.000-04:00

El Mecanismo de las Funciones Negativas de la Vida
Por Ted Morino
Vice Director General, Los Angeles

Con frecuencia, la gente comienza a practicar Budismo en la SGI en busca de beneficios. Tienen la expectative que algo grandioso – adquisicion material, mejoria en las relaciones con los demas, un romance, vencer alguna condicion cronica – no solo ocurrira, sino que ello hara que aumenten los niveles de felicidad. Mientras que, de hecho, la practica produce beneficios, igualmente nos toparemos con diversos obstaculos, tanto internos como externos. Para mejor equiparnos para lidiar con estos obstaculos – los que el Budismo denomina demonios o funciones malvadas seria de ayuda el que ampliaramos nuestro entendimiento de la vision budista sobre el bien y el mal.

Las doctrinas de lo no-material. Camino del Medio, y origen dependiente, cada cual corrobora la interconexion entre todo ser viviente. El Budismo, que considera que todo fenomeno es expression de la Ley Mistica, de igual manera considera que el bien y el mal – la iluminacion y el engano fundamental – surgen de la realidad maxima de la vida. Ademas, el Budismo explica que el bien y el mal son mutuamente incluyentes – no pueden existir independientemente.

No se puede enfatizar con suficiente firmeza que los terminos Budeidad y funciones malvadas (o demonios) no son conceptos alegoricos. Estos terminos se refieren a fuerzas reales que, de momento a momento, impactan nuestras vidas – la Budeidad nos impacta creativamente, mientras que las funciones malvadas nos impactan destructivamente.

Cuando cultivamos nuestra cualidad inherente del bien (la Budeidad), son desplazados el mal y la ignorancia, que tambien son inherentes y, por tanto, hacen esfuerzos por restabelecerse. Esta interaccion entre iluminacion y funciones malvadas – o, como lo relata el Sutra del Loto, entre Shakhamuni Buda y Devadatta – constituye un tema budista fundamental.

En vez de la familiar imagen placida que proviene de las estatuas, Buda, como utiliza Nichiren Daishonin el termino, denota la condicion de vida suprema cuya grandeza, plenitud, hermosura, vitalidad, y totalidad no se puede expresar adecuadamente en palabras. Aunque podamos experimentar la Budeidad, esta se encuentra mas alla de nuestra habilidad para comprenderla a plenitud, describirla, o siquiera imaginarla. Esta condicion es la piedra angular de la felicidad y libertad que toda persona anhela, asi que nuestra practica budista podria definirse como el proceso de construir o expandir la condicion de vida de Buda desde lo interior.

Mientras que el termino demonio nos hace evocar la aterradora y execrable personificacion del mal que se conoce en las religiones occidentales, en budismo demonio significa una fuerza poderosa que obstaculiza tanto nuestra practica, como el flujo de kosen-rufu. El Daishonin divide las funciones malvadas en dos clases – las que evitan que el endividuo alcance la Budeidad, y las que obstaculizan la propagacion de la Ley.

El Budismo designa nuestra era actual como el Ultimo Dia de la Ley, donde “Ley” indica las ensenanzas de Shakyamuni. En estos tiempos, se dice que las ensenanzas de Shakyamuni disminuyen en cuanto a la capacidad de llevar a la gente hacia la iluminacion, lo que convierte a esta era en una corrupta donde las fuerzas malvadas se intensifican y el conflicto abunda. En esta era tambien surge una forma de Budismo mas condensada y universal que permite a toda persona despertar del sueno del engano fundamental. Por tanto, el advenimiento del Daishonin cumplio con la profecia del sutra; la aplicacion universal del Sutra del Loto que el hace constituye el medio perfecto para que nosotros hagamos un llamado a las fuerzas de Buda para derrotar las fuerzas de la negatividad.

Ahora bien, examinemos algunas de las caracteristicas de las funciones malvadas con las que tenemos que lidiar.

Los demonios se originan en nuesto engano fundamental

En “El tratamiento de la enfermedad”, el Daishonin escribe lo siguiente: “La oscuridad fundamental se manifiesta como el rey demonio del sexto cielo” (The Writings of Nichiren Daishonin , Pag. 1113)

Al aclarar que el sexto es el cielo mas alto en el mundo del deseo, el explica que “Este mundo es el dominio del rey demonio del sexto cielo. Todo el pueblo ha estado bajo el gobierno de este rey demonio desde el tiempo sin comienzo”

(“Carta a los hermanos”, WND, Pag. 495)

Este “rey demonio” – nuestro engano fundamental innato funciona insidiosamente para erosionar nuestra fe y confianza, al surgir para contrariarnos, justo cuando estamos por alcanzar un avance sustancial en cuanto a cambiar nuestro destino, o cuando el movimiento por kosen-rufu esta presto a avanzar. Conscientes de esta dura realidad podemos escapar del caos causado por esta influencia malvada.

El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, ha escrito que “No debemos permitir que las funciones malvadas logren adentrarse. Es justamente como lo indica el Daishonin en ‘Sobre las persecuciones que se desatan contra un sabio’ cuando dice: ‘Fortalezcan su fe, dia a dia y mes tras mes. Si disminuyen, aunque sea un poco, los demonios se aprovecharan’.

(“Sobre las persecuciones que se desatan contra un sabio”, WND, 997)

“Las funciones malvadas no pueden penetrar las vidas de quienes nunca titubean en sus esfuerzos, ni de quienes permanezcan siempre alertas mientras avanzan y luchan valientemente por derrotar esas fuerzas negativas. Hay que tener la sabiduria para discernir la presencia del mal y erradicarla con firmeza. A menos que no aplastemos las fuerzas malvadas totalmente, el poder que tienen asediara y erosionara nuestras vidas”. (Tomado del discurso, “Nuestras determinaciones en este momento concretan las bases de nuestro futuro”, Sapporo, Hokkaido, 20 de agosto de 1994)

Consciente de las funciones malvadas, tanto internas como externas, Buda se mantiene firme. Practicamos Budismo Nichiren diariamente para solidificar nuestra Budeidad innata, para permancecer inmunes a las fuerzas negativas.

Emerger de forma confusa

Asimismo, en “Carta a los hermanos”, el Daishonin cita un pasaje de great Concentration and Insight (Gran concentracion y discernimiento) del Gran Maestro T’ient-t’ai: “A la vez que progresa la practica y crece el entendimiento, de forma confusa emergen los tres obstaculos y los cuatro demonios, en rivalidad entre si para interferir….No hay por que permitir que nos influencien, ni que nos atemoricen” (WND, 501)

A veces, quizas sintamos decir: “Hoy sencillamente no tengo deseos de hacer daimoku”, o “No quiero hablar con ese/esa responsable”, o quizas, “Por que me siento tan alicaido?” Influenciados por el engano interior, carecemos de motivacion, lo que constituye una forma de malestar espiritual. Pero si continuamente tratamos de revitalizar nuestra fe, podemos lidiar efectivamente con la negatividad en nuestro interior.

Recibir aliento de nuestros mayores en fe es de particular ayuda, especialmente la gran cantera de material que componen los escritos, alocuciones y orientaciones de nuestro mentor en fe.

Entrar en las mentes de los practicantes, asi como en las mentes de quienes se oponen a los practicantes. En “Carta a Misawa”, Nichiren Daishonin escribe lo siguiente: “Cuando una persona comun en la era posterior esta presta a alcanzar la Budeidad, tras haber comprendido la esencia de todas las sagradas ensenanzas de la existencia de Buda, asi como entendido el corazon de la importante ensenanza presentada en Gran concentracion y discernimiento, este demonio se sorprende enormemente.

Dice a si mismo: “Que contrariedad. Si permito que esta persona permanezca en mi dominio, no solo se liberara de los sufrimientos de nacer y morir, sino que tambien llevara a otras personas hacia la Budeidad. Ademas, sea apoderara de mi reino y lo transformara en una tierra pura. Que hago?” Ahi el rey demonio convoca a todos sus subalternos del mundo tripartito de deseo, forma y amorfia, y les dice: ‘Ahora mismo, cada uno de ustedes vaya y segun sus respectivas habilidades hostigue a ese devoto. Si fracasan en hacer que abandone la practica budista, entonces entren el las mentes de sus discipulos, seguidores laicos, y la gente del pais, y por ese medio traten de persuadir o amenazarle. Si estos intentos tampoco fructifican, yo mismo descendere y poseere la mente y cuerpo del soberano para que persiga al devoto. Juntos ustedes y yo, como podremos fracasar en evitar que el devoto alcance la Budeidad” (WND, 804-895)

Para repetir, cuando estamos prestos a alcanzar la Budeidad, sutilmente, pero con fuerza, emergen los demonios desde lo interior, asi como desde lo exterior. Aparecen sin fallar cuando la gente practica correctamente y el kosen-rufu se mueve hacia delante. El Daishonin continuamente nos alienta que cuando los demonios entren en las mentes de practicantes budistas, o en las mentes de quienes nos persigan, no debemos permitir que nos influencien, ni que nos atemoricen. (Ver WND, Pag. 501)

Al contrario, el Daishonin nos ensena que la clave para derrotar estas influencias es comprender que aparecen como parte del curso natural de los eventos, y para que mantengamos nuestra valentia en la fe.

Un indicador de que fuerzas malvadas ocupan nuestra mente seria el ser incapaz de sentir jubilo al practicar nuestra fe. Cuando nos sentimos melancolicos, podriamos hasta distanciarnos del flujo del kosen-rufu; es decir, de las fuerzas de Buda.

El actual asunto del templo provee un claro ejemplo de fuerzas negativas cuando ingresan en las mentes de quienes pretenden perseguirnos. El presidente Ikeda ha dicho que “Ya que el movimiento en pro del kosen-rufu ha hecho un progreso sin precedents, ‘un demonio sin precedents, en conjunto con sus secuaces malvados’, ha emergido, exactamente como se indica en los escritos de Nichiren Daishonin. Este demonio o Diablo celestial ha ingresado en las vidas de los discipulos y discipulas de Buda, y de sacerdotes de alto rango, especialmente Nikken, cuyo cargo sacerdotal es el mas alto. Como lo afirma claramente el Daishonin en ‘Carta a Najo Hyoe Hichoro’; “El gran demonio ha emergido en la forma de nobles sacerdotes’ (WND, Pag. 1497) Nosotros en la SGI nos basamos en el Gosho y en los escritos de Nichiren Daishonin; y somos consistentes en nuestra busqueda de kosen-rufu. Mientras hemos observado que Nikken y el clero funcionan como demonios, nosotros jamas hemos retrocedido en nuestra marcha hacia kosen-rufu”. (Seikyo Shimbun, 9 de mayo de 1998).

Norimasa Saito, encargado en la SGI del buro de los EE.UU. nos visito el ano pasado, y nos aconsejo como sigue: “Es vitalmente importante que cada miembro de la SGI discierna la influencia negativa que al presente nos llega del clero de la Nichiren Shoshu. El espiritu de proteger al pueblo de esta influencia debe ser la base de todos nuestros esfuerzos por promover el kosen-rufu.

Ciertamente, ahora es el momento para ponderar, y poner en practica, el verdadero significado del pasaje de ‘Sobre establecer la ensenanza correcta para la paz de la tierra’ que lee como sigue: ‘En vez de ofrecer diez mil oraciones en pro de un remedio, mejor seria sencillamente prohibir especificamente este mal”. (“La apertura de los ojos”, WND, 278).

El emerger del demonio es cosa buena

El Daishonin escribe que “Buda y Devadatta son como una forma y su sombra existencia tras existencia permanecen sin separar”. (“La apertura de los ojos”, WND, 278)

Tambien declara que “Algo extraordinario ocurre cuando una persona comun alcanza la Budeidad. En ese momento, los tres obstaculos y los cuatro demonios invariablemente se manifestaran, y los sabios se regocijaran, mientras que los insensatos se retiraran” (WND, 637)

Desde esta perspectiva, la manifestacion de las funciones malvadas significa que esta en proceso de cambio lo que pensabamos era nuestro destino fijo; significa que estamos en proceso de eliminar la raiz causativa del engano. Al fortalecer nuestra fe y practicar hasta el punto en que emergen las influencias malvadas y las vencemos, abrimos nuestras vidas a un nueva dimension de la Budeidad, asi como a una grandiosa buena fortuna.

Como cuestion de hecho, el conflicto con el templo no desaparecera pronto. Con toda probabilidad continuara, y hasta se intensificara. Sin embargo, en vez de dudar de nuestra fe o nuestro movimiento, podemos ver la lucha contra la influencia del templo (cuya perspectiva erronea ha sido ampliamente resenada en estas paginas y en otras publicaciones) como el escenario perfecto donde actuar y conquistar las funciones negativas dentro de nuestras propias vidas.

Nuestra budeidad es la clave para derrotar las influencias malvadas

La budeidad no es un concepto abstracto. Es un estado de vida que manifestamos en la realidad, mientras luchamos con los asi llamados “nueve mundos inferiors” – Infierno, Hambre, Animalidad, Ira, Humanidad, Paraiso, Aprendizaje, Comprension, y Boddhisattva – con sus respectivas caracteristicas de sufrimiento, frustracion, miedo o cobardia, furia, tranquilidad, extasis, inteligencia y preocupacion e interes por los demas.

En medio de las terribles condiciones de vida en Isla de Sado, Nichiren Daishonin escribio lo siguiente: “Debido a que ve las cosas de esta manera, siento un immensurable deleite, aunque al presente sea un exilado”. (WND, 386)

En comparacion, cuan bien nos va a cada cual de nosotros? Trascendemos nuestras influencias negativas y experimentamos jubilo immensurable? O sucumbimos sin siquiera darnos cuenta que nos han desviado de ruta? El continuamente hacernos estas preguntas durante el viaje de fe de nuestra vida es crucial para liberar nuestra Budeidad innata, que es el mayor de los tesoros de nuestro corazon y la fuente de los demas tesoros.

Igualmente vital es que incluyamos en nuestra preocupacion a quienes luchan contra la misma oscuridad interna. El Sutra del Loto constantemente se cuestiona “Que es la Budeidad?” y “Como se puede salvar a la gente aqui y ahora, con que ensenanza, y de que manera?” Cada capitulo expresa la subyacente compassion y humanismo del Budismo.

Estrictamente, somos budistas solo hasta el punto en que sinceramente consideramos estos planteamientos fundamentales. Si detenemos nuestra labor por vencer nuestra oscuridad fundamental y dejamos de tratar de ayudar a los demas, nuestra condicion de vida se deteriora y nos tornaremos receptivos a las influencias negativas. Por anadidura, nos volveriamos susceptibles a ideas diametralmente opuestas al Budismo. En caso extremo, podriamos hasta comenzar a funcionar como enemigos del Budismo. Con frecuencia, la transformacion de budista a no-budista es sutil, una que comienza con la mas pequena fisura en nuestra actitud, cuando reducimos los esfuerzos por buscar nuestra propia iluminacion o por vivir de manera altruista.

Por otro lado, cuando enfocamos en derrotar las influencias malvadas, al extender nuestra compassion hacia los demas, nuestra fuerza vital aumentara, lo que generara progreso en cada aspecto de nuestra vida. El progreso del kosen-rufu recorre la misma ruta que nuestra felicidad individual. Cada aspecto de nuesto movimiento depende de esfuerzos denodados por derrotar las influencias malvadas.

Doquier que haya vida, las funciones del demonio y el poder de la Budeidad competiran entre si. En nuestras vidas, el Budismo se reduce a esta batalla real entre las fuerzas del mal y las fuerzas de Buda. El Daishonin declara que “Lo que importa es el corazon”. (“El tambor en la Puerta de Trueno”, WND, 949) Por tanto, Budismo es vencer o perder. Esto sobrepasa por mucho los rituals y formalidades que con frecuencia se asocian con las ensenanzas budistas.

Buda continuamente lucha contra las fuerzas malvadas, al siempre buscar la verdad de la Budeidad para evitar caer en el reino del anti-Budismo. De todos modos, alcanzamos la Budeidad, nuestra meta maxima como budistas, por via de continuamente derrotar las funciones malvadas dentro de nosotros mismos, y al ayudar a que los demas lo hagan tambien.

Como nos explica el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda: “Budismo es una lucha entre Buda y las fuerzas del mal. Solo al culminar una batalla con fuerzas malvadas es que podemos derrotar la negatividad dentro de nuestras propias vidas y acceder nuestra naturaleza de Buda. En nuestras vidas, solo cuando vencemos el mayor de los males es que creamos el mayor de los bienes. No existe otra manera que esta para alcanzar la iluminacion y ganar fortuna eterna”. (Tomado del discurso “Los lideres tienen que desarrollar una mente buscadora para trabajar en pro de los demas”, Tokio, Japon, 2 de abril de 1994).

La no-materialidad

Concepto budista fundamental que tambien se traduce como vacio, la nada, latencia o relatividad. La palabra sanscrita significa vacuidad, vacio y carente. Se trata del concepto de los fenomenos no tienen una naturaleza fija e independiente, asi como tampoco existencia propia. La no-materialidad no es negativa, ni rechaza lo terrenal, sino que ensena la importancia de percibir la verdadera naturaleza de los fenomenos, los que en la superficie son transitorios. Los sutras Sabiduria desarrollaron el concepto Mahayana de no-materialidad y, basado en estos sutras, Nagarjuna lo sistematizo. Este concepto se origino en conexion con los conceptos de origen dependiente y la no-existencia de una naturaleza propia. Origen dependiente significa que los fenomenos no tienen naturaleza aparte, ni existencia propia, ya que surgen solo por virtud de la relacion que sostienen con los demas fenomenos. La no-existencia de la naturaleza propia significa que no existe ninguna entidad independiente que exista sola, aparte de los demas fenomenos.

El mensaje en comun es que la verdadera naturaleza de todo fenomeno es la no-materialidad, y que no puede definirse en terminos de conceptos de existencia y no-existencia. Nagarjuna lo explico como el Camino del Medio, perspectiva que considera las categorias de existencia y no-existencia como extremos, y tiene como meta trascenderlas. El proposito practico de la ensenanza de la no-materialidad yace en eliminar apegos a tanto los fenomenos transitorios, como al ego; es decir, a la percepcion del ser como una identidad fija e independiente.

23 de Mayo de 2003 – World Tribune

Codependiente o Bodhisattva?

2005-03-19T12:57:00.001-04:00

Ensayo por Matilda Buck

En una reunión de responsables a la cual asistí hace unos meses atrás, varios dirigentes de grupo exclamaron desconcertados, “No puedo seguir llamando a todas estas personas, incentivándolas a practicar y a como enfrentar sus problemas, si no puedo controlar mi propia vida y nadie me esta ayudando en mis asuntos! Somos simplemente un montón de codependientes!” Se escucho una sola voz decir, “Creí que éramos bodhisattvas…”

Pude comprender a estos bodhisattvas preocupados ---- esforzándose por ayudar a todos, desilusionados con algunos de los resultados y sintiendo que, por más que hicieron, no fue suficiente. Decidí investigar que es la codependencia y cual es la acción del bodhisattva?

Poco después, los acontecimientos me obligaron a ver profundamente mi propia vida. Percibí que las experiencias de mi niñez me habían inculcado algunas creencias negativas con respecto a mi misma y a mi lugar en el mundo. Descubrí mi propia codependencia y como la había adaptado a ser parte de mi practica budista.

Que es la codependencia y como afecta nuestra practica? Cual es el comportamiento del bodhisattva? Si podemos entender estos temas desde la perspectiva del Budismo de Nichiren Daishonin, quizás estaríamos en capacidad de discernir entre aquellas cosas sobre las cuales queremos asumir responsabilidad a diferencia de aquellas que no nos hacen felices a nosotros ni a los demás. Durante el proceso, puede ser que surjan mas preguntas que respuestas, sin embargo, pienso que, al final podemos redefinir y refrescar nuestra practica para nosotros y para los demás (jigyo keta).

Algunos de nosotros encontramos coincidencias con estos temas en forma general; para otros será mas personal (podría ser por ejemplo, vivir con alguien que es abusivo y ante quien reaccionamos de una manera destructiva.

Que es la codependencia?

Entonces, que es la codependencia? La psicóloga Maya Bailey la explica de esta manera: Básicamente, los codependientes cuidan y rescatan a los demás. Colocan las necesidades, los sentimientos y las vidas de otros antes que los suyos. Muchas veces, no están viviendo sus propias vidas, sino la vida de otro.

Esto podría sonar como un bodhisattva (alguien que antepone la vida de otro a la suya). Sin embargo, el ingrediente que falta es que usted debe ser dueño de su propia vida para hacer esto. Los codependientes permiten que el comportamiento de otros les controle y, en consecuencia, tratan de controlar a otros con su propio comportamiento.

Melody Beatty, la autora de dos libros extensamente difundidos sobre el tema, indica al respecto:
Desde el momento en que existieron personas, han actuado en formas similares a las que hemos mencionado. Esto las define como “codependientes”. Estas personas se han preocupado excesivamente por otros y se han esforzado por ayudar de formas ineficaces. Han dicho que si cuando quisieron decir que no. Han tratado de que otros vean las cosas a su manera. Han hecho lo imposible por no herir a otros, y al hacerlo se han herido a si mismas. Han temido confiar en sus instintos. Han creído mentiras y se han sentido traicionadas. Han querido obtener compensación de parte de otros y, al mismo tiempo, castigarlos. Se han sentido tan furiosas que incluso han deseado matar. Han luchado por sus derechos, en tanto otros negaban la existencia de tales derechos. Han vestido harapos porque no se creían merecedores de nada mejor.

Además, por su naturaleza los codependientes son benévolos, es decir, personas preocupadas por las necesidades del mundo. Thomas Wright, en un artículo del libro “Codependencia y sus implicaciones” escribe:
Es mi impresión que históricamente los codependientes han combatido la injusticia social y han luchado por los derechos de los débiles. Los codependientes desean ayudar. Y pienso que, en efecto, lo han hecho. Probablemente, murieron pensando que no habían hecho suficiente y sintiéndose culpables.

Sin embargo, Beatty señala:

Algunas de las características de las personalidades de los codependientes podrían ser consideradas como los elementos incipientes a partir de los cuales surgen nuestras cualidades de excelencia. Podríamos decir que nuestro sentido de responsabilidad nos califica para asumir roles de liderazgo..o que nuestra capacidad para enfrentar privaciones nos permite logros extraordinarios, los cuales no serian posibles sin la capacidad de postergar gratificación. Podríamos decir que el ser capaces de sanar ante los sufrimientos ayuda a otros a hacer lo mismo.

Esto ciertamente, me atañe y creo que, de igual manera, a otros. De donde proviene la codependencia? Muchos de nosotros fuimos criados en familias con problemas. En una familia armoniosa, los padres tienen la función de responder a las necesidades de los hijos. En el caso contrario, los hijos asumen el rol de llenar las necesidades de los padres. Los niños necesitan sentir que son protegidos por los adultos, aun cuando instintivamente sientan que algo no esta bien en la conducta de los padres; ellos necesitan validar estas conductas, a fin de sobrevivir. Generalmente, eso implica trasladar el error a si mismos. Para muchos de nosotros, esto se convirtió en un patrón de conducta en el cual concluimos atendiendo las necesidades de nuestros padres, de manera que esto nos permitiese ser amados o evitar ser lastimados. Desarrollamos una conexión mas profunda hacia las necesidades de los demás que hacia las propias. Esta perdida de conexión con el yo es la base de la codependencia.

Como se manifiestan estas características en nuestra practica budista? Por ejemplo: podríamos estar invocando daimoku con sentido de culpabilidad o podríamos pensar que nuestros problemas son el reflejo de haber sido o ser malas personas, y de que si simplemente hacemos suficientes buenas causas, algún día seremos felices. Podríamos ver el Gohonzon como una herramienta para manipular o controlar personas o situaciones; siempre invocando daimoku para que esto o aquello ocurra, obsesionados con la idea de que somos infelices debido a que tal persona o tal organización o la sociedad en general no cambian.

Al tratar de ayudar a otros a practicar, podríamos estar tratando de “arreglar” sus problemas en vez de dejar que ellos encuentren sus propias soluciones (Nichiren Daishonin promete que este proceso nos conducirá hacia nuestra iluminación). Podríamos meramente estar reaccionando para complacer o calmar nuestros miembros o nuestros dirigentes sin tomar en cuenta nuestros propios sentimientos.

Nuestra baja auto estima ocasiona que magnifiquemos nuestra responsabilidad hacia los demás. Es decir, si ellos no se recuperan de una enfermedad es nuestra falla. Si las personas se comportan inadecuadamente, es un reflejo de nosotros mismos. Utilizamos una gran cantidad de energía reaccionando a nuestro entorno. Mucho de esto es el resultado de la tendencia de nuestras propias vidas, y en consecuencia, una mala interpretación del Budismo. Para muchos, considero que esta tendencia fue exacerbada en los inicios de nuestra organización. El Budismo nos fue ensenado por muchos sinceros inmigrantes quienes trataron de explicar conceptos sumamente sutiles en una nueva lengua extranjera. La combinación de nuestra propia codependencia sumada a la perspectiva cultural japonesa ha resultado en algunas malas interpretaciones de lo que constituye la práctica Budista.

La codependencia se expresa como una reacción. En las relaciones con otras personas, reaccionamos hacia aquellas personas que se están auto destruyendo. En efecto, reaccionamos aprendiendo a auto destruirnos. Sin embargo, el objetivo del bodhisattva es salvar a otros. Como es posible que podamos salvar a otros si nos destruimos a nosotros mismos?

Motivación propia vs. Motivación desde el exterior

Examinemos el mundo del bodhisattva. El diccionario de términos y conceptos budistas dice: “Aquel que aspira a la iluminación y lleva a cabo prácticas altruistas”. La misericordia es la piedra angular de este mundo. En tanto que la codependencia es motivada desde el exterior y reactiva, el bodhisattva es dirigido desde e interior. Esta motivación interior constituye una diferencia importante.

La mayoría de nosotros, cuando comenzamos nuestra práctica, no hicimos una decisión consciente de ser bodhisattvas. A medida que invocábamos y compartíamos nuestras experiencias con otros, de forma natural comenzamos a desear que otros también practicasen. Esta fue la esencia del bodhisattva en el sentido más puro. Para algunos de nosotros, esta visión se empañó cuando creímos percibir una presión excesiva de parte de la organización o fuimos afectados por nuestra propia codependencia. La motivación interna cedió lugar a las necesidades externas.

En la tradición de la enseñanza Mahayana teórica, el bodhisattva hace su voto desde el interior. No es un asunto casual, no es una carga o responsabilidad; por el contrario, proviene de la parte mas profunda y mas elevada de la vida. El bodhisattva hace cuatro votos:
- Buscar un número infinito de enseñanzas.
- Superar (o utilizar) un numero infinito de deseos mundanos.
- Salvar a un número infinito de personas mediante la enseñanza.
- Alcanzar un estado de vida insondable.

Cuando recitamos el Gongyo, ello constituye una forma en que se expresa este voto cuando, en la cuarta oración, prometemos lo que queremos hacer por kosen-rufu. Es significativo que, de estos cuatro votos, tres de ellos tienen que ver con nuestro propio desarrollo y uno con la ayuda a los demás. El voto del bodhisattva no es una decisión codependiente; más bien, proviene de las profundidades de nuestras vidas. No es hecho como una reacción o como una obligación; no busca convalidación. Es el gran júbilo que hemos sentido una u otra vez cuando experimentamos una conexión con otros y un sentido de misión.

El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, describe el bodhisattva en su poema “El sol de jiyu sobre una nueva tierra” de esta manera:

Nos pide:

“! Despierten la vida jiyu
que llevan dentro!
Cuando asoma el sol brillante
De la Causa Verdadera,
Palidecen los astros y los planetas
De las causas y efectos pasados,
Y emerge el mundo supremo

De la unidad armoniosa:
Esta unión de amigos y compañeros
Que expresan la condición de vida
De los Bodhisattvas de la tierra…”

Gran parte de nuestra práctica de bodhisattva tiene que ver con ayudarnos unos a otros a practicar. Cual es el punto de vista de Nichiren Daishonin? Al leer el Gosho, podemos ver que el agradece los esfuerzos que hace cada persona por practicar. Podemos ver aquí una expresión de empatía, aun se podría decir de identificación con sus seguidores en vez de simpatía o lastima, que son las emociones del codependiente.

El Daishonin comparte las aflicciones de sus seguidores. Ora por ellos, muchas veces diciendo, “Oro día y noche por…”. Les explica el funcionamiento de la Ley. A veces, toma acciones, por ejemplo, envía una carta o un mensajero. Les permite resolver sus propios problemas. “Si su oración es respondida o no depende de su fe; (por el contrario) yo no seré culpable en forma alguna…La fe débil es como agua fangosa, mientras la fe valiente es como agua clara. Entienda… (Writings of Nichiren Daishonin, Pág.1079).

Hemos visto una descripción parcial del ideal del bodhisattva. Sin embargo, somos seres humanos y nuestras vidas se encuentran transitando los diez estados (mundos). Como podemos ampliar la influencia del estado de bodhisattva en nuestras vidas? La “tierra” desde la cual emerge el bodhisattva es nuestra propia Budeidad. En el Gosho “Sobre el logro de la Budeidad”, Nichiren Daishonin escribe: “Tiene que llegar a sentir la profunda convicción de que Nam-myoho-renge-kyo es su propia vida..Nuestra practica se convertirá en un interminable, penosa austeridad, a menos que percibamos la naturaleza de nuestra vida” (Principales Escritos, Vol.1, Pág.4)

Aquellas personas cuyas experiencias hayan dado lugar a patrones de codependencia podrían pensar que ver la naturaleza de la propia vida quiere decir ver lo que hemos estado haciendo mal o aceptando la culpa o creer que no somos merecedores de ser felices.

La verdadera naturaleza de nuestras vidas es nuestra propia Budeidad. Parece un asunto muy simple, pero cual es el método para percibir esta naturaleza de Buda? Ello comienza con nuestro daimoku. Entonamos para abrir el mundo de la Budeidad en nuestras vidas. Podemos entonar hasta que nos sintamos motivados, creativos y estemos conectados con nosotros y con los demás. Como el Daishonin escribe: “Cuando perciba que su propia vida es la Ley Mística, podrá comprender que ocurre lo mismo con la vida de los demás”. (PE 1, Pág.5)

CONCLUSION

Por todo lo anterior, podemos concluir que una diferencia importante entre la conducta de un codependiente y de un Bodhisattva yace en la motivación. La codependencia es un estado en que el individuo reacciona en función de una experiencia de abuso previo en su vida. Las acciones respecto de otros, a menudo pueden confundirse con el deseo de controlar o la necesidad de sentirse útil o necesario o para sentirse bien con uno mismo. La naturaleza del Bodhisattva se encuentra profundamente enraizada en estado inherente de Budeidad que todos poseemos. Su motivación se origina en la convicción en nuestro potencial para manifestar la Budeidad y en la existencia del mismo potencial en los demás. Valoran a los demás por si mismos y por lo que puedan o no hacer por nosotros. Ella no busca manipular, sino ayudar a otros asistiéndoles en conectarlos con la Ley de Nam-myoho-renge-kyo.
Si sentimos que estamos confundidos en cuanto a los conceptos de bodhisattva o codependiente, he aquí algunas cosas de índole práctica que podríamos hacer:

Incrementar el amor por uno mismo

Puesto que la codependencia es, en gran parte, la falta de amor por uno mismo, podemos encontrar maneras de fortalecer el amor por nosotros mismos. Podemos abrazar nuestras vidas por invocar daimoku para abrir nuestra Budeidad. Todos nuestros sentimientos son validos; los podemos llevar honestamente al Gohonzon, lo cual nos permitirá alcanzar profunda comprensión de nuestras vidas. Podemos invocar daimoku con una actitud positiva hasta tanto nos sentamos bien acerca de nosotros. Podemos invocar daimoku para sentir nuestra conexión con otros y para romper la ilusión que cubre nuestra Budeidad.

No intentar controlar o manipular a otros

El Sr. Ikeda dijo: “La esencia de la fe es la oración; en otras palabras, ofrecer oraciones concretas para uno mismo y los miembros. La oración es la esencia de la misericordia, de las orientaciones y de las funciones de liderazgo. Si se olvidan de este punto fundamental, todos sus esfuerzos serán alienados del Gohonzon y se quedaran con solo la estrategia. Las estrategias invariablemente no van a ninguna parte y simplemente causan grandes problemas para todos”.

La oración incondicional para la felicidad de otro es la acción más grande que podemos tomar. Poseemos un deseo inherente para llevar la felicidad a otros y a medida que lo vayamos desarrollando, naturalmente logramos influenciar a otros.

Fijar límites

Mientras honramos a nuestras vidas y a otros, debemos distinguir lo que podemos hacer y lo que no. Es importante comunicar esto. Debemos reconocer que cada persona tiene que resolver sus propios problemas; nadie más lo puede hacer. Den a si mismos su propio espacio. Una señora que tiene mas de 30 anos en la practica me dio este consejo: “Pensamos en términos de esforzarnos 100 o 120 por ciento en todo. Pero pruebe 80 por ciento; conserve un 20 por ciento para si misma”. Esto realmente me ha ayudado. Esto no quiere decir que usted es perezoso o irresponsable. De hecho, ahora que me encuentro más serena y centrada, tengo más deseo y capacidad para ayudar a otros. Si imaginamos la vida como un pastel que pudiésemos dividir en trozos y los asignásemos a nosotros, la familia, los amigos, el trabajo, etc...A quien le correspondería la porción mas pequeña? Como le hace sentir esto? Contesten estas preguntas antes de intentar ayudar a otros.

No aumenten su ansiedad por tratar de analizar si se esta comportando como un codependiente o como un bodhisattva. No es necesario olvidar todo lo que hemos aprendido. Un punto de fe es ver positivamente cada día y encontrar el valor que existe. Todo, tanto bueno como malo, nos ha llevado a nuestro nivel actual de comprensión. En otras palabras, todo jugo un rol en nuestro crecimiento como seres humanos. Desde hoy en adelante, tomen otro paso mas, siempre avanzando, siempre buscando. No solo podemos disfrutar más de nuestra práctica, sino que podemos, basados en nuestra propia experiencia, aportar mayor esclarecimiento a nuestra sociedad.

Así como nos alienta el Sr. Ikeda, “Si nuestra fe es fuerte, cualquier veneno, no importa cuan virulento, será transformado en medicina benéfica”. También declaró, “El Budismo de la Verdadera Causa nos permite romper el hechizo de nuestro karma pasado y despertar a la gran humanidad de la vida”.

Si no es ahora... ¿Cuándo?

2005-02-07T14:13:00.000-04:00

Laura Barbieri de Il Nuovo Rinacimiento No. 198-agosto 1998.

Publicación mensualde la Soka Gakkai de Italia.

Tomado del Seikyo Criollo, Oct. 1998

Todo comenzó con una feroz antipatía hacia una compañera de trabajo. Debido a la negatividad de mis sentimientos, no me permitía ninguna manifestación emocional externa, pero dentro de mí producía continuamente juicios negativos los cuales, aunque destinados a una circulación exclusivamente interna, envenenaban mi vida. Mientras tanto entonaba para transformar el veneno en medicina, leía con afán el Gosho buscando algo que me empujara a un cambio. Los días pasaron y yo entonaba y leía, pero no lograba cambiar.

La solución a mi problema se presentó mientras estudiaba el Gosho: "Los deseos mundanos son en si iluminación". La explicación precisaba de hecho que el carácter soku, en términos de tiempo, significa "inmediatamente". Sentí entonces el deseo de entonar Daimoku de aquella manera para transformar inmediatamente mi estado de ánimo. Así fue, después de tanto tiempo, mi sufrimiento se disolvió dando espacio a una relación serena y sin sombras. Lo que hasta ahora me había impedido tener éxito había sido un Daimoku débil, entonado como si su eficacia se debiera a la acumulación más que a la intensidad. Entonces empecé a reflexionar sobre esta actitud de purgatorio, o sea la condición mental en la cual, sufriendo por un problema, vivimos el presente como un tiempo de transición y expiación, un túnel al final del cual nos espera la situación deseada.

En esta circunstancia cruzamos el presente completamente condicionados por nuestros problemas y sufrimientos, postergando a futuro la serenidad y la dicha. "Se necesita tiempo" es la frase que acompaña los periodos de purgatorio y entonces, a estos días sustraemos nuestras energías, ahorrándolas para mejores tiempos. Si el trabajo no nos satisface y quisiéramos uno mejor, si nuestras relaciones son difíciles, si por cualquier razón percibimos una fuerte sensación de pesadez u obligación, comenzamos a imaginar una realidad más satisfactoria, un trabajo mejor, una relación fácil y ligera, y estas imágenes nos llevan a desviar nuestras energías del presente, vivido como un tiempo sin significado, y ahorramos para entregarnos cuando valga la pena. Entonamos un Daimoku que no nos alivia, que nos deja distraídos y nerviosos, con una sensación de viva amargura y frustración y vivimos de la misma manera, pasivamente, en la espera de que algo ocurra y nos libere del sufrimiento. Esto lleva a refugiarse en la idea de que se trata de un Daimoku eficaz en la distancia, por lenta acumulación, así como recogiendo los "puntos" de una promoción en donde estaremos seguros de tener derecho al premio final. Sin darnos cuenta, junto a la separación entre presente y futuro, estamos esperando las causas de los efectos. Nos ilusionamos de que vivir estancadamente el presente conduzca de todos modos a un brillante futuro. Los ejemplos son numerosísimos: "desde mañana me pongo a dieta, entonces hoy como a más no poder","quiero un mejor trabajo que me gratifique desde todo punto de vista, entonces, dejo de aplicarme en el que actualmente estoy desarrollando", "m imatrimonio está yéndose a pique, entonces entono Daimoku para tener una vida sentimental feliz mientras aprovecho todas las oportunidades que se me presenten para pelear, reprochar y quejarme". Paradójicamente, mientras actuamos así, estamos convencidos del inexorable funcionamiento de la Ley de causa y efecto porque consideramos eficaz, para los términos del cobro de los beneficios, sólo nuestra regularísima práctica del Budismo y así los pensamientos, las palabras y las acciones que contemporáneamente estamos produciendo. Sin embargo, el Sutra Shinjinkan describe con extraordinaria claridad el funcionamiento de la Ley de causa y efecto: "Si quiere conocer las causas pasadas observe los resultados que se manifiestan en el presente, si quiere conocer los efectos que se manifestarán en el futuro observe las causas que está haciendo en el presente", sin distinguir entre causas budista y causas de otros géneros.

En los diálogos La Sabiduría del Sutra del Loto, Takanori Endo se dirige hacia Daisaku Ikeda con estas palabras: Tenemos una imagen del Kosen rufu como si fuese el momento en el cual lograremos convertir a numerosas personas a la práctica correcta de la Ley. Pero, superando esta imagen, usted nos ha enseñado que Kosen-rufu existe en la práctica misma de la transmisión de la Ley. Nos ha explicado también su decisión de convertirse después de haber encontrado al presidente Toda, citando a Goethe: "no es suficiente caminar paso tras paso por el camino que llevará un día a la meta. Es necesario que cada uno de estos pasos sea la meta y que cada uno de estos pasos tenga su valor. "Si percibimos una sensación de pertenencia hacia el movimiento por el Kosen-rufu deberíamos por lo menos reflexionar sobre nuestras espacios purgatoriales sobre todas aquellas zonas de sombras donde vivimos ilusionándonos de estar amparados por la Ley de causa y efecto y entregándonos de cuerpo entero a nuestras tendencias con la esperanza de que un mejor futuro nos esté esperando.

Pensemos también todos los esfuerzos que hacemos cada día por lograr nuestras metas. Creer firmemente en el funcionamiento de la Ley de causa y efecto significa, en estos casos, no dudar de la segura realización de nuestros objetivos, aunque en la superficie de las cosas, los efectos por nosotros deseados no se manifiesten. En sustancia se trata de construir una condición de vida que nos haga sentir en la tierra del Buda también cuando experimentamos momentos de gran sufrimiento. Pensemos en el ejemplo de Josei Toda que, en su situación de máxima restricción física y espiritual en la cárcel, percibe la verdadera entidad de su vida y decide dedicarse completamente al Kosen-rufu. La elevada condición de vida de Makiguchi en las mismas circunstancias está testimoniada por una carta que escribió a su familia: A diferencia de cuando estaba bajo supervisión del departamento de policía urbana, ahora estoy solo en un cuarto de tres tatami, y hasta que pueda leer me siento a gusto y satisfecho. Por favor tranquilícense y no se preocupen por mí (...). En esta celda solitaria, lo que verdaderamente cuenta, es que puedo dedicarme a la contemplación. Observo estrictamente la práctica de Gonguio mañana y noche. La fe antes que todo, tanto para mí como para ustedes. Aunque esta sea una durísima prueba, pierde significado en comparación a aquellas que sufrió Nichiren Daishonin. Forjen su fe lo más fuerte que puedan.

Pienso que es totalmente inoportuno quejarse de las presentes dificultades porque vivimos sumergidos en inmensos e infinitos beneficios. Como nos enseña el Sutra y el Gosho, seguramente experimentaremos que el veneno jamás deja de transformarse en medicina" (Daisaku Ikeda, explicacióndel Verdadero Objeto de Veneración,Esperia 1986, pág. 11).

Toda y Makiguchi nos enseñan cómo las personas comunes pueden sentirse libres y tranquilas en las circunstancias más adversas, extrayendo la fuerza vital necesaria del poder de la fe y de la práctica. Cada uno de nosotros seguramente ha experimentado la alegría de sentirse libre del sufrimiento a través de la entonación del Daimoku, se trata entonces de buscar esta condición con energía cada vez que algo nos molesta, nos aflija o nos preocupa, sin postergar y sin sustraernos al desafío que el momento presente nos propone. Comentando esta frase del Gosho: "cuando concentren los esfuerzos de cien millones de eones en un solo instante, las propiedades del Buda se manifestarán en cada pensamiento y acción". Daisaku Ikeda afirma que la expresión "los esfuerzos de cien millones de eones" es una metáfora para representar la capacidad de enfrentar cada problema con nuestro íntegro ser y con plena conciencia sin dejar ningún recurso interior sin utilizar.

El director general Kaneda nos está guiando desde hace muchos años en esta dirección, tanto como el ya célebre consejo de "aplicarse en cada cosa al cien por ciento" como a través de las clases sobre el significado de Nilli que abre nuestro Gonguio cotidiano. Nilli significa "de ahora en adelante" e indica la actitud necesaria para vivir la vida serena y realizada, en otras palabras, significa nuestra determinación en cada instante de la vida esforzándonos al máximo, sin retroceder, sin huir, sin postergar o evadir, enfrentando el presente y utilizando al máximo nuestro cuerpo, mente y corazón. Claro, no es fácil, a veces logramos alcanzar rápidamente esta actitud, mientras que otras veces nos concedemos largos períodos de purgatorio antes de buscarla. Hay también quien sostiene no estar en condición de hacerlo porque piensa estar desprovisto de coraje y determinación. Interpelado sobre este propósito, Kaneda ha explicado: "Entrenarse significa no evadir, sino enfrentar las dificultades. Hay que aprovechar al máximo cada dificultad y sufrimiento para mejorarse a sí mismo. Si se ahorran los esfuerzos no hay crecimiento. Frente a las dificultades no hay que quejarse ni huir, más bien agradecer". Es un recorrido en su vida, pero entrenándose de esta manera aprenderá a gozar de su vida. De otro modo la política de ahorro lleva a resultados poco satisfactorios. Corremos el riesgo de cruzar por nuestra vida postergando el empeño y la felicidad, haciendo de la vida misma una sala de espera, un ininterrumpido período purgatorial.

Quisiera concluir con un dicho que puede ayudar con su enérgica sencillez: "Si no soy para mí mismo, ¿quién será para mí? Si soy únicamente para mí mismo, ¿qué cosa soy? Si no es ahora, ¿cuándo?".

TOMANDO DETERMINACIONES

2005-01-23T14:59:00.001-04:00

Felicity Kaye UK Express nos habla un poco acerca de la importancia de las metas y la determinación para lograrlas.
Tomado del Seikyo Criollo, Enero 1998

UK Express: De acuerdo a su experiencia, ¿cuál es la cosa más importante cuando se toman determinaciones?
Kaye Felicity: En primer lugar, deben comprender porqué deben tomar determinaciones, es decir, para tener un sentido de dirección en su vida. De manera que, para afirmar su determinación, deben tener un objetivo claro que se relacione con su vida diaria y que esté fijo en sus pensamientos. Por ejemplo, si van a emprender cualquier viaje deben tener muy claro cuál es el destino y cómo llegar hasta allí, así como también alguna idea sobre el momento en el que deben salir, el tiempo que tomará el viaje y así sucesivamente. Pero no es necesario que piensen en esto cada minuto del día hasta que salgan. No obstante, el hecho de que lleguen en realidad a su destino depende de la determinación que en el Budismo se llama Ichinen. El Budismo es razón, de manera que también es importante que sus objetivos sean razonables y provengan de su daimoku.

UKE: ¿Y qué sucede con las personas que afirman que no saben realmente lo que desean?.
KF: Eso no es verdad. Mediante la entonación del daimoku y la observación de la realidad de nuestra vida todos podemos llegar a saber lo que deseamos. Pero no lograrán nada si no tienen el suficiente coraje como
para escuchar lo que su vida les está diciendo o si comienzan con una actitud derrotista, afirmando que nunca lo lograrán y que por lo tanto no tiene sentido tomar la determinación. De manera que el ichinen, una fuerte determinación consciente o inconsciente de alcanzar nuestra meta, aunado a su práctica, es vital. El Budismo enseña que en la vida de todas las personas existe un asombroso tesoro escondido. Al plantearnos objetivos y al tomar determinaciones en base a una abundante entonación de daimoku lograremos revelar poco a poco el increíble potencial que se encuentra en nuestra vida.

UKE: De manera que si las personas dicen que no saben lo que quieren, ¿deberán escuchar simplemente lo que su Budeidad les está diciendo cuando entonan daimoku?
KF: Absolutamente correcto. Sin importar lo que les preocupe o lo que les impida ser felices, es eso lo que deben conquistar con el fin de ser totalmente felices. Puede ser cualquier cosa. Lo que es importante comprender es que mediante la entonación de daimoku pueden aprovechar su propio y asombroso potencial.
Entonces, en base a eso, pueden transformar lo que deseen. Pero sin establecer primero un objetivo y tomar la determinación de lograrlo es muy difícil comenzar el proceso que nos llevará a la felicidad.

UKE: Y una vez que nos hemos planteado un objetivo muy claro, ¿que debemos hacer?
KF: Entonar daimoku y tomar medidas para lograrlo. Mediante la combinación de un objetivo, la determinación y la acción haremos surgir la sabiduría de nuestras vidas. Entonces, en base a esta sabiduría, comenzamos a ver claramente qué debemos hacer para lograr nuestro objetivo. No deben preocuparse pensando si lo lograrán o no; el hecho de que tomen determinaciones les ayudará a revelar y fortalecer su Budeidad, de manera que puedan llegar a ser felices.

UKE: Ya veo. ¿Qué les diría a las personas que tienen una lista de objetivos y luego entonan daimoku para
lograrlos?
KF: Es importante comprender quién logrará esos objetivos. No es el Gojonzon. Somos nosotros mismos los que tenemos que lograrlos. De manera que está bien tener una lista, material o espiritual, deben entonar también daimoku para fijar un plazo para lograrlo. Y mientras transcurre dicho plazo deben tomar medidas para lograr lo que se han propuesto. No obstante, en muchos casos las personas se obsesionan con objetivos irrazonables o poco realistas. De nuevo es cuestión de no confiar en el pre que estemos muy conscientes de
que nosotros vamos a lograrlas y no pensemos que el Gojonzon lo hará en nuestro lugar.

UKE: Pero, no obstante, las personas se sienten tentadas a recordar constantemente lo que desea sin actuar necesariamente para lograrlo.
KF: Correcto. De manera que, cualquiera que sea su objetivo, ya sea material o espiritual, debe entonar también daimoku para fijar un plazo para lograrlo. Y mientras transcurre dicho plazo deben tomar medidas para lograr lo que se han propuesto. No obstante, en muchos casos las personas se obsesionan con objetivos irrazonables o poco realistas. De nuevo es cuestión de no confiar en el Gojonzon o en nuestra vida.

UKE: ¿Porqué es entonces importante fijar un plazo para lograr nuestras metas si a menudo nos damos cuenta luego de que hemos fijado un plazo irrealista?
KF: Bueno, el tiempo juega un papel importante en todo, las cuatro estaciones, el día, el momento en el que propagamos el Budismo, en todo. De manera que si entonan Daimoku con una actitud comprensiva, permitiendo que su Budeidad observe su vida y sus circunstancias, generalmente sabrán cuál es el momento adecuado. Por ejemplo, digamos que si plantan una semilla en una estación equivocada y luego oran al Gojonzon para que la planta crezca, esto es irrazonable. El problema yace en la obsesión. La solución es hacer surgir nuestra sabiduría mediante la entonación del daimoku y observar nuestra vida interna y externa de manera realista. Debemos confiar en el Gojonzon y en nosotros mismos

UKE: ¿Y que lugar ocupan las actividades por el Kosen-rufu en lo que respecta a estas determinaciones
personales?
KF: Cualquier objetivo o deseo a favor del Kosen-rufu contendrá naturalmente sus deseos y su felicidad individual. El propósito fundamental del Budismo es ayudar a superar nuestro egoísmo. De manera que el orar y luchar por el Kosen-rufu los llevará a revelar tanto consciente como inconscientemente su verdadero ser. Esta es una manera mucho más rápida de lograr la felicidad que el continuar aferrados a sus deseos egoístas, puesto que esto les impide ver lo que realmente desean o necesitan para su felicidad. Por lo tanto, los deseos personales verdaderos y sinceros a favor del Kosen-rufu se hacen generalmente realidad porque su sabiduría, su sabiduría pura, les dice que esto es lo mejor que puede suceder en este momento.

UKE: ¿De manera que esto incluye la idea de la "Revolución Humana" que debemos transformar y purificar nuestra vida con el fin de lograr lo que queremos para nuestra verdadera felicidad?
KF: Correcto. Pero lo primero que debemos hacer para lograrlo es plantearnos un objetivo y tomar una determinación. Y a su debido tiempo, gradualmente, puede que ustedes cambien de objetivo. Por ejemplo, puede que un joven desee un carro deportivo rojo. Yo no diría que no debe tener este objetivo sino que entone daimoku para lograrlo. ¿Porqué? Porque sé que entonando daimoku este joven obtendrá sabiduría. Y en base a su sabiduría podrá evaluar de nuevo lo que desea, quizás un autobusete para llevar a otras personas a las actividades. Pero al comienzo, si no se plantea un objetivo, si no entona daimoku para conseguir su carro deportivo, su vida no comenzará a avanzar.

UKE: ¿Hay alguna orientación en particular que quisiera dar sobre las determinaciones que debemos tomar
ahora que comienza un nuevo año?
KF: De acuerdo a mi experiencia con la práctica, aproximadamente el 70% de nuestras determinaciones se deben relacionar con nuestros objetivos a corto plazo, lo que queremos lograr esta semana o la siguiente o, en otras palabras, nuestra realidad inmediata. Digamos que aproximadamente el 20% debe relacionarse con nuestros objetivos para el resto del año, nuestras metas a mediano plazo. Plantéense lo que desean lograr y continúen entonando daimoku con este fin. El restante 10 %, aproximadamente, debe relacionarse con nuestros objetivos a largo plazo, lo que realmente deseamos hacer con nuestra vida. Además, es muy importante tomar determinaciones en tres áreas diferentes: nuestra vida privada, lo que incluye a nuestras familias, amigos y comunidad; nuestro trabajo (o nuestros estudios); y nuestras actividades a favor del
Kosen-rufu . Esto se debe a que la mayor parte de nuestra vida la dedicamos a estas áreas.

UKE: ¿Desea decir algo para terminar sobre este tema?
KF: Nichiren Daishonin dice en el Gosho que, en el Budismo Majayana, la determinación es lo más importante. El hacer un grandioso gonguio es tomar una gran determinación.

UKE: Muchas gracias.

Orientación del Vice Presidente TSUJI

2005-01-21T02:00:00.000-04:00

Una vez tomada la determinación de que vamos a triunfar frente a una gran oportunidad, entonces debemos proteger nuestro mundo interior subjetivo de las voces negativas que se nos presentan ya sea como violenta embestida o como sutil insinuación que nos susurra: “Nada cambiará, siempre será lo mismo”. Si somos permeables a esto -lo que nos sucede a la mayoría de nosotros, al menos hasta que somos lo suficientemente fuertes para rechazar estas voces de manera automática- terminaremos por escucharlas y, finalmente, permitiremos que nos influencien. Cuanto más las escuchemos, más erosionarán nuestra oración, de manera tal que, en nuestro fuero íntimo, comenzamos a reemplazar nuestra decisión: en algún punto hemos comenzado a aceptar nuestras voces negativas debido a que, en suma, esto es lo que hemos venido haciendo la mayor parte de nuestra vida.

Cuando llegamos a este punto, nuestra oración sencillamente no se concreta. Cuando usted invoca daimoku, todo lo que está pensando o sintiendo es proyectado hacia el universo y, debido a que la Ley de Causalidad es imparcial, poseemos total libertad: el Gohonzon es como un espejo. De manera que si inadvertidamente cambiamos nuestra oración, entonces la Ley de Causalidad aceptará esta nueva modificación sin tomar partido alguno.

De modo que nuestro real compromiso consiste en que, si queremos concretar determinado objetivo, entonces debemos mantener nuestra determinación y no permitir que nuestra voz negativa nos desaliente. Porque una vez que comenzamos a transar, ya hemos abandonado nuestra determinación original sin siquiera darnos cuenta; por eso, una vez que hemos fijado nuestra determinación, no debemos transigir. El budismo es triunfo o derrota, o sea lo opuesto a transar, que es lo que venimos haciendo a diario en nuestras vidas.

Por lo tanto, determine e invoque daimoku hasta lograr el objetivo. Una vez que ha tomado la determinación, el cómo lo logre y demás detalles constituyen ya la tarea del Gohonzon. Nuestra única responsabilidad consiste en mantener nuestra oración sin dejarnos desviar interna ni externamente.

Es esencial que, cada mañana, invoque daimoku para manifestar su budeidad: este es el punto básico porque, si no podemos manifestar la budeidad, entonces tampoco nuestras oraciones lograrán mucho efecto. Si no comprendemos este punto, estamos malgastando nuestro tiempo al invocar por aquello que anhelamos.

Lo que es importante es el concepto de que poseemos naturaleza de Buda. La vida misma es Buda, nuestra entera vida es Buda. Todo aquello nacido en este mundo es Buda. No debemos permitirnos pensar que esta naturaleza de Buda es algo que se encuentra fuera de nosotros mismos: es una e inseparable. El Gohonzon es un objeto externo, pero constituye un catalizador que hace emerger nuestra budeidad inherente desde las profundidades de nuestra vida, y aquello que corporifica el Gohonzon representa la misma realidad. Parecen dos cosas separadas pero, la inmutable y eterna verdad es que la budeidad es la vida misma. Usted es ahora un Buda. Una vez que cobre conciencia de esto, comenzará a valorar y reconocer la dignidad y el poder de los ilimitados aspectos de su propia vida.

Esto significa que usted es el Buda a cargo de su propia vida. Nadie más que usted puede hacer que sea lo que quiere ser, ni siquiera el medio ambiente. Cuando usted cobre conciencia de que su vida es Buda y experimente esa convicción, entonces eso es ichinen sanzen. Sólo entonces podrá direccionar ese poder para transformar o crear una tierra de Buda precisamente en el lugar en el cual se halla, no en algún otro sitio ni en el futuro.

El pasado es sólo un sueño -no importa qué tan bueno o malo haya sido-, nada más que un sueño. Y el futuro no es más que producto de nuestra imaginación, sea ésta optimista o pesimista, en sí mismo carece de existencia o sustento real. La esencia de la vida, que es MYO, es eterna e inmutable y, cuanto más conciencia tome de que su vida es Buda, más convicción tendrá su daimoku.

El ichinen último del Gohonzon es hacer a todas las personas del universo iguales a sí mismas; ésa es la razón por la cual surge el Buda: permitirles a todas las personas abrir el palacio de su propia iluminación y sabiduría. Si no logramos comprender esto, sólo seremos como mendigos que invocan daimoku y, en determinado momento, el Gohonzon dejará de responder a nuestras oraciones debido a que, si continuamos por este camino, nunca manifestaremos nuestra iluminación. Así, estaremos fallando en el punto principal: aquello que sintamos respecto del Gohonzon también lo sentiremos respecto del Gohonzon viviente que se encuentra dentro nuestro. El budismo es vertical, este momento presente es infinito, ilimitado y eterno.

Llegará un momento en el cual usted deba comenzar a trabajar sobre su propia iluminación y no podrá simplemente ir a la deriva, porque puede pasarse practicando toda su vida desde una perspectiva errónea. Pero si se esfuerza por estar conscientemente alerta, podrá percibir que su propia vida es, en sí misma, Buda. Usted debe lograr percibir la naturaleza de su propia vida. Si no puede lograrlo, entonces cada vez que se le presente un problema sufrirá y se sentirá desesperanzado e indefenso. Pero cuando tome conciencia de que su vida es Buda, entonces no importa qué problema aparezca, surgirá una gran convicción y autoconfianza y sentirá: “Debido a que mi vida es Buda, puedo transformar esto en un gran beneficio”.

Cuando usted pueda profundizar esta convicción de que nuestra propia vida constituye la entidad de Buda tal como somos y somos en verdad seres perfectos, entonces frente a cualquier dificultad no experimentará ni temor ni ansiedad sino solamente que es una nueva oportunidad de transformarla en un mayor beneficio y que usted es capaz de convertir el sufrimiento en alegría. Sentirá un supremo optimismo y dejará de temer el futuro y de arrepentirse por el pasado. Nuestra vida es Buda y podemos transformar cualquier cosa y hacer que cualquier situación manifieste su budeidad inherente. Así, aún en medio de una situación de infierno, debido a que poseemos una profunda convicción en que nuestra vida misma es Buda, es que podemos manifestar esta convicción y la budeidad innata dentro del fenómeno o situación emergerá en consonancia con esta convicción.

La relación entre el Gohonzon y nosotros

2005-01-21T01:57:00.000-04:00

Disertación del Vice Presidente de la SGI, Takehisa Tsuji, durante la Reunión de Orientación que tuvo lugar en el Centro Cultural de Los Ángeles, U.S.A., el 17 de abril de 1981
(Argentina Seikyo nro. 368 del 1/6/1983)

He sido muy afortunado por haber practicado por unos cuarenta años con el primer presidente de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, el segundo presidente, Josei Toda, como también con el actual presidente Daisaku Ikeda.
Todos tenemos el mismo Gohonzon y practicamos de la misma manera; sin embargo, vemos que algunas personas reciben tremendos beneficios, a otros no les sucede mayor cosa, y aun hay otros que se encuentran con tremendas pérdidas.
¿Cuál es nuestra relación con el Gohonzon? ¿Cómo podemos practicar para obtener beneficios? ¿Qué es Nam-myoho-renge-kyo?
Nichiren Daishonin enseña que Nam-myoho-renge-kyo se encuentra dentro de todo el universo -hasta en el sol, la luna y las montañas, en árboles, plantas y rocas, en perros y gatos- y, naturalmente, en los seres humanos. La labor de Myoho-renge-kyo se encuentra en todos los fenómenos del universo.
Para explicarlo un poco mejor, quisiera darles un ejemplo. La razón por la cual ahora mismo pueden tomar notas es porque hay una luz que nos ilumina desde el cielo raso. Debido a que hay una luz allá arriba, podemos ver la función de la electricidad. La bombilla eléctrica fue desarrollada por Thomas Edison, quien entendió el principio de la electricidad. Podemos decir que la función del foco es iluminar nuestras caras, la alfombra y cada rincón de este recinto.
Siguiendo este mismo lineamiento, existe la teoría de las ondas electromagnéticas. No podemos ver estas ondas, pero hay una forma de percibirlas. Si encendemos la radio o el televisor, podemos oír las palabras o ver la imagen que proyectan estas ondas.
De la misma manera, existe una Ley de la vida, que tampoco podemos ver; sin embargo, como en los ejemplos anteriores, el principio toma forma y puede verse en el Gohonzon. Al igual que brilla la luz en todo el recinto, el beneficio del Gohonzon brilla por todo el universo.
Pero en vez de discutir sobre la Ley del Universo, me gustaría discutir la misma ley inherente en el ser humano. Si podemos entendernos nosotros mismos, entonces podemos entender el universo. Por consiguiente, si buscamos dentro de tan sólo una persona, podemos entender el universo. Nichiren Daishonin dice que lo importante es poder ver la obra de Nam-myoho-renge-kyo dentro de nosotros.
Como en el caso de la bombilla eléctrica o el televisor, todo lo que tenemos que hacer es encender el interruptor y automáticamente la luz o la imagen aparecerán. A medida que invocamos Nam-myoho-renge-kyo, el poder del universo surge de adentro de nosotros, como si estuviéramos encendiendo el interruptor mediante nuestra práctica frente al Gohonzon.
Cada vez que vemos una bella flor, ya sea una flor de cerezo o un crisantemo, sentimos la belleza de esa flor dentro de nosotros. La flor que está afuera hace brotar la naturaleza que viene de muy dentro de nuestra vida.
La isla de Hawaii y las cataratas del Niágara también están dentro de nuestro ambiente -el panorama está fuera de nosotros- pero el júbilo que sentimos al admirar el panorama viene desde muy adentro. Miramos la flor por fuera y la disfrutamos dentro de nosotros. Los discos y los pianos están fuera de nosotros, pero disfrutamos de la música que emiten, dentro de nosotros. Igualmente, cuando vemos un festival cultural en escena, nuestro deleite está dentro de nosotros.
De la misma forma, el Gohonzon, que está fuera de nosotros, hace surgir el júbilo que está dentro de nosotros. Y cuando establecemos una relación con el Gohonzon frente a nosotros, al invocar Nam-myoho-renge-kyo, ese Nam-myoho-renge-kyo que está dentro de nosotros emergerá.
Si miramos al Gohonzon y pensamos que está “allá afuera”, mientras invocamos el daimoku y nos decimos que “por hacer esto voy a conseguir algo”, somos iguales a un pordiosero que implora por limosna. Pero aún en estas circunstancias, probablemente recibiremos beneficios; no obstante, el tipo de beneficios que recibimos en esta forma será tan pequeño como la propina que le dejamos a un mozo, comparado con el costo total de la cena que nos ha servido.
Nichiren Daishonin nos enseña que no debemos buscar a Nam-myoho-renge-kyo fuera de nosotros mismos, sino más bien, hacer que Nam-myoho-renge-kyo surja de lo más profundo de nuestro ser.
El júbilo emana de lo más profundo -la oscuridad también-. Además, cuando estamos iracundos o histéricos, estos sentimientos brotan de adentro de nosotros, Cuando sentimos pena o tristeza por alguien, estos sentimientos surgen de nuestro fuero interno. Nam-myoho-renge-kyo también emana de adentro de nuestras vidas. Pero este Nam-myoho-renge-kyo que está por todas partes y dentro de nosotros es difícil de ver. El sutra explica que las cejas que están tan cerca de nuestros ojos son imposibles de ver.
De hecho, el Estado de Buda de Nam-myoho-renge-kyo está dentro de nosotros. Por consiguiente, es muy importante que cuando abrazamos la fe en el Gohonzon, tratemos de activar en un cien por cien ese Nam-myoho-renge-kyo con el mayor gozo. Entonces Nam-myoho-renge-kyo brotará naturalmente con fuerza desde dentro de nosotros[1].
Por otra parte, si invocamos con la actitud de que es una pérdida de tiempo, muy poco de Nam-myoho-renge-kyo aparecerá en nuestras vidas. Y si directamente vamos en su contra, sólo encontraremos pérdidas.
Naturalmente, si podemos invocar Nam-myoho-renge-kyo con gran júbilo, veremos que Nam-myoho-renge-kyo emergerá con fuerza de lo más profundo de nuestro ser: esa será la oportunidad en la cual podremos activarlo en un cien por ciento.
Cuando invocamos Nam-myoho-renge-kyo al Gohonzon, el Gohonzon ante nosotros y el Nam-myoho-renge-kyo que está dentro de nosotros, se fusionan y entran en armonía. El Gohonzon que está fuera de nosotros es Nam-myoho-renge-kyo sin principio ni fin, el Nam-myoho-renge-kyo que emerge de lo más profundo de nuestro ser es de la misma naturaleza[2]. Es la oración al Buda que hace emerger al Buda que está dentro de nosotros. Esto es fe.
Vivir es nuestra propia responsabilidad. A pesar de que somos responsables de nosotros mismos, el hecho sorprendente es que no nos podemos ver como realmente somos. Para poder ver nuestra propia cara nos colocamos ante un espejo: sólo así podemos observar nuestro propio rostro. Sin embargo, con ese espejo, no podemos ver nuestro fuero interno.
Al colocar al Gohonzon frente a nosotros e invocar Nam-myoho-renge-kyo, podemos pulir nuestro fuero interno. Al igual que nos acicalamos y ajustamos nuestra apariencia externa con la ayuda de un espejo, podemos hacer el gongyo para pulir nuestro fuero interno. De esta forma, estamos trabajando ambos aspectos.
Cuando logramos hacer emerger el Nam-myoho-renge-kyo que está dentro de nosotros, suceden dos cosas: una, que podemos curar cualquier clase de enfermedad; en otras palabras, hace las funciones de la medicina. Las medicinas recetadas usualmente funcionan para curar una enfermedad específica, o problemas físicos. Si tenemos problemas de la vista, usamos gotas para los ojos. Si estamos resfriados, tomamos algún remedio para el resfrío, y si tenemos dolor de estómago, hay una medicina especial para este mal. Ya sea que tengamos un dolor de cabeza, cáncer o una condición asmática, Nam-myoho-renge-kyo lo cura todo. El sutra que recitamos dice que es la mejor medicina.
Lo otro que sucede cuando Nam-myoho-renge-kyo aparece dentro de nosotros, es que actúa como un imán que atrae la felicidad. En el Gosho, Nichiren Daishonin escribió: «Aquéllos que creen en el Sutra del Loto, acumularán fortuna de más de diez mil millas...». si queremos dinero, podemos orar por éste, si queremos una casa, podemos orar por una también; y si estamos sin empleo, entonces la oración nos conducirá hacia una nueva ocupación o empleo. Si queremos contraer nupcias, eventualmente encontraremos a la pareja. Todo lo que queremos podemos llamarlo con Nam-myoho-renge-kyo. Mientras más confianza y júbilo tengamos, más fuerte se tornará el imán.
De modo que si hacemos el gongyo y sentimos que ése es el momento más feliz de nuestra vida, entonces recibiremos una tremenda cantidad de beneficios.
Además, si podemos hacer emerger este Nam-myoho-renge-kyo, vamos a encontrar un beneficio mayor[3]. Este beneficio es que llegamos a darnos cuenta de que nuestras vidas son eternas. Y, también, a medida que surge el Nam-myoho-renge-kyo, veremos que dentro de nuestras vidas existe una gran felicidad, ya sea que estemos dormidos o despiertos, vivos o muertos. Por ende, podemos sentir que todo está bien si estamos despiertos, dormidos, vivos o muertos. Una frase del sutra dice: “Jo rakku ga jo”, que puede interpretarse como “Siempre estoy feliz y siempre estoy puro”.
Cuando invocamos daimoku, podemos vencer a todas las causas negativas del pasado o al mal karma. También podemos superar todas nuestras dificultades del presente. De igual forma, hallaremos buena fortuna en el futuro.
Algo que debemos percibir es que, si estamos enfermos, podemos combatir la enfermedad haciendo emanar la condición de vida más saludable del Estado de Buda que radica dentro de nosotros; si somos pobres, podemos hacer el imán más fuerte y ganar riquezas.
El beneficio de Nam-myoho-renge-kyo cuando dormimos es que podemos dormir profundamente y descansar bien. Y al morir, podemos decir, con total confianza en la eternidad de la vida y nuestra fortuna de poder renacer con el Gohonzon: “Muchacho, estoy agradecido de estar muerto”. Debido a que esta condición de vida altamente armoniosa se ha establecido dentro nuestro, naceremos nuevamente como seres humanos -muy rápidamente-.
Es una gran fortuna nacer como seres humanos. Pero, aunque nazcamos como tales, si no encontramos el Gohonzon, éste es un infortunio. Por otro lado, si conocemos al Gohonzon, esta es una gran buena fortuna. El hecho de que podemos encontrar al Gohonzon, es debido a que, primero que todo, Nichiren Daishonin lo legó a toda la humanidad. Otro punto que debemos apreciar es que nacemos como seres humanos gracias a nuestros padres. De igual forma, porque hay una organización llamada Soka Gakkai hemos podido encontrar al Gohonzon. Por todas estas personas y su dedicación, podemos practicar. A medida que recitamos las oraciones silenciosas al hacer el gongyo, debemos mostrar nuestro aprecio a todas estas personas y, con este agradecimiento, luchar por lograr nuestro objetivo del kosen-rufu.
Naturalmente, cuando Nam-myoho-renge-kyo, que está dentro de usted y el Gohonzon frente a usted se fusionan, usted y el Gohonzon se convierten en uno. Cuando esto sucede, todo su cuerpo se torna en el trabajo de Nam-myoho-renge-kyo. Esto es lo que quiere decir el término Kan’no myo. Por ejemplo, tenemos una carga eléctrica dentro nuestro, y hay una carga eléctrica en los truenos. Cuando estas dos hacen contacto, decimos que nos electrocutamos. Otro ejemplo sucede cuando dos personas se enamoran.
El Nam-myoho-renge-kyo de nuestro interior no tiene color ni forma: sólo tiene su función. El Nam-myoho-renge-kyo externo [el Gohonzon] tiene las características del Buda Original y hace la labor del Buda Original. Debido a que no tiene color ni forma, no podemos ver el Nam-myoho-renge-kyo que está dentro de nosotros. Cuando oramos al Gohonzon e invocamos el daimoku, el Nam-myoho-renge-kyo del Gohonzon se fusiona con el Nam-myoho-renge-kyo que está dentro de nosotros y “estalla”. Cuando esto sucede, todo en nuestro cuerpo -desde la punta de los cabellos sobre nuestra cabeza hasta las uñas de nuestros pies- se convierte en Nam-myoho-renge-kyo. En este momento, nuestra cabeza es MYO; nuestro cuello es HO; nuestro pecho se convierte en REN; nuestro vientre es GE, y nuestras piernas en KYO. Nichiren Daishonin enseñó que este «cuerpo de cinco pies» puede convertirse en Myoho-renge-kyo. Cuando nuestro cuerpo se convierte en Nam-myoho-renge-kyo, esto es iluminación.
A continuación, desearía compartir con ustedes algunas experiencias de los miembros que he conocido en Japón. Conocí a una señora que padeció tremendos dolores de cabeza a lo largo de quince años sin poder curarlos. Me preguntó cómo podía quitarse esos dolores de cabeza. Le expliqué que debido a que sus pensamientos eran heréticos, ella sufría de dolores de cabeza. Le dije: “Usted es un miembro de la Soka Gakkai, así que no existe razón alguna por la cual esté practicando una enseñanza herética”. Mucho antes de que se convirtiera en miembro, sus padres habían practicado en la secta Shingon del budismo. La única razón por la cual ella padecía dichos dolores de cabeza era porque su familia había practicado enseñanzas heréticas, lo cual quedó como un residuo en su vida y le provocó este problema. Para que podamos remover los residuos, nuestros cuerpos deben convertirse en Nam-myoho-renge-kyo y esto no puede suceder sin confianza y alegría. De este modo, la alenté a invocar Nam-myoho-renge-kyo para que penetrara en su cuerpo.
Esta señora era una peinadora. Debido a su condición física, antes sólo podía trabajar diez días por mes: ahora sus dolores de cabeza han desaparecido, puede disfrutar de la vida a plenitud y gana tres veces más que antes.
En Tokyo, conocí a un hombre que tenía cáncer de garganta. Lo alenté diciéndole que la garganta corresponde a ho de Myoho-renge-kyo y que él debía invocar Nam-myoho-renge-kyo esforzándose por limpiar su garganta. Decían que debía operarse, pero invocó daimoku sinceramente por espacio de veinte días: cuando regresó al consultorio de su médico, su cáncer había desaparecido.
Otra miembro que conocí estaba muy preocupada a causa de su cáncer de mama. Le expliqué que el pecho era ren de Myoho-renge-kyo. Le dije que mirara al Gohonzon entronizado en su altar y que invocara hasta hacer emerger el Nam-myoho-renge-kyo que estaba dentro de ella utilizando el daimoku como una grúa, para “arrancar verdaderamente la basura”. Al cabo de un mes, pudo resolver su problema.
Hay muchas personas que padecen de cáncer de estómago o de útero y a veces sus casos son extremos. Les he dicho a estas personas que si no tienen un Gohonzon en el hospital, que lo imaginen en sus mentes e invoquen daimoku. Si están postradas en cama, el mero hecho de que ellos piensen en el Gohonzon, constituirá la causa para que la vida de Nam-myoho-renge-kyo emerja de su ser.
Cuando imaginamos una fruta ácida, nuestros labios se contraen. Aún si hemos perdido a nuestros padres, con sólo pensar en ellos podemos revivir los momentos que vivimos juntos. En la vida cotidiana, si practicamos sinceramente el Budismo Verdadero, entonces en el momento crucial podremos visualizar el Gohonzon y la vida de Nam-myoho-renge-kyo comenzará a brotar.
Hace poco fui a Hiroshima, donde conocí a una señora de 37 años que temía la proximidad del invierno porque sus piernas se enfriaban muchísimo cuando el tiempo era frío. Usaba tres pares de medias, botas y hasta una manta eléctrica. Cuando la vi, la alenté para que invocara Nam-myoho-renge-kyo y pensara en enviarlo a la punta de sus pies, tal como si estuviera haciendo una transfusión de Nam-myoho-renge-kyo a su sangre. Se sentó frente al Gohonzon y, con mucho cuidado, tomó la decisión de enviar este Nam-myoho-renge-kyo hasta la punta de los dedos de sus pies: asombrosamente, luego de veinte minutos, sus piernas se calentaron y, a partir de aquel entonces, sólo necesita usar un par de medias durante el invierno. Esto les sonará como un cuento de hadas; no obstante, es la experiencia vivida por ella.
En otra oportunidad visité la isla de Hokkaido, en donde conocí una abuela de ochenta años cuya espalda se encontraba muy encorvada. Debido a la mala condición de su columna vertebral, no podía ver al Gohonzon. Cuando se arrodillaba para orar, sólo alcanzaba a ver sus propias manos. La motivé diciéndole: “Si no puede ver al Gohonzon, haga que el Gohonzon de Nam-myoho-renge-kyo emane de adentro suyo. Envíe Nam-myoho-renge-kyo a su columna vertebral con la mayor sinceridad”. Le dije que el dolor de su espalda, con toda seguridad, desaparecería esa misma noche. Se sintió muy alentada y partió hacia su casa. Al otro día, cuando despertó, su espalda estaba recta. El día anterior casi no podía caminar y, al día siguiente, casi podía correr.
Cierta vez conocí a otra anciana que me dijo que, cuando escuchó mi orientación a través del relato de su hijo, invocó daimoku con la actitud correcta y el dolor de su espalda también desapareció. Otra persona que había sido ciega por veintiún años, pudo ver nuevamente después de seguir la orientación.
Nam-myoho-renge-kyo está listo y esperando dentro de nosotros: es igual a una autobomba en el cuartel de bomberos, lista para partir. Pero no tiene ni forma ni color, de modo que es imposible verlo. Y sólo existen ciertas y determinadas razones por las cuales una autobomba se moviliza: este vehículo solamente sale del cuartel si alguien le “dice” dónde debe ir y en qué calle en particular ocurre un incendio. Por ejemplo, una autobomba no se mueve sólo porque hay una disputa familiar suscitándose en algún lugar de la ciudad. Del mismo modo, la única forma en que podemos hacer emerger esta vida de Nam-myoho-renge-kyo es invocando Nam-myoho-renge-kyo.
En pocas palabras, si llamamos a alguien por su nombre, éste responderá. Cuando estamos en problemas, es como si nos ocurriera un incendio; cuando tenemos los ojos enfermos, es como si estuvieran ardiendo. Si padecemos artritis, sentimos como si nuestras piernas y manos estuvieran en el fuego. Las únicas autobombas que pueden extinguir los incendios que ocurren dentro de nuestras vidas son las de Nam-myoho-renge-kyo. Nichiren Daishonin nos alienta a tener una fe pura, como la corriente del agua. A pesar de encontrarse con obstáculos, el agua siempre encuentra la forma de fluir constantemente. De todas maneras, debemos practicar pura y constantemente, igual a una corriente de agua.
El agua también sirve para apagar incendios. Cuanto más fuerte sea nuestra fe, más autobombas aparecerán dentro nuestro. Si tenemos una fe débil, será como si tan sólo una autobomba viniera en nuestra ayuda. También será como si la manguera es demasiado angosta y tomará más tiempo sofocar el fuego. Naturalmente, cuando invocamos Nam-myoho-renge-kyo al Gohonzon encontramos al Nam-myoho-renge-kyo que surge desde lo más profundo de nuestro ser, derramándose por nuestras entrañas: es tan poderoso como el rugido de un león.
Diversas enfermedades, tales como el cáncer o la diabetes, son equiparables a pollos o conejos que se encuentran dentro nuestro: cuando el león ruge, los pollos y los conejos se asustan de manera tal que no pueden ni moverse siquiera. En otras palabras, cuando invocamos Nam-myoho-renge-kyo, la enfermedad súbitamente deja de avanzar. Cuando se detiene, todo lo que tiene que hacer el león es aproximarse y comérsela. De la misma manera, así de fácil pueden vencer sus enfermedades.
Las personas que sufren problemas económicos deben practicar de manera que puedan fortalecer el imán de su fortuna. Lo importante es saber que, cuando invocamos daimoku, tenemos más poder que el obstáculo.
Un responsable que se encontraba al frente de una reunión de diálogo y que tenía como profesión la de relojero, había venido practicando el budismo por veinticinco años. Les dije a los asistentes que invocando Nam-myoho-renge-kyo podemos convertirnos en imanes y así atraer una infinita buena fortuna hacia nosotros. El responsable, al oír esta afirmación, tomó la determinación de que, a partir de ese día, asumiría la actitud de un miembro nuevo e invocaría diariamente una hora de daimoku. Al día siguiente vendió muchos relojes. A pesar de que sus relojes eran muy costosos y raros, comenzaron a venderse. Entonces me dijo: “He practicado por veinticinco años y no creo que intencionalmente diera orientaciones equivocadas. Ahora, recién después de veinticinco años, he contemplado retrospectivamente la forma en que he venido practicando”. En otras palabras, se dio cuenta de que, a pesar de haber estado practicando durante por tantos años, su entendimiento del verdadero poder de Nam-myoho-renge-kyo había sido limitado y valoró profundamente esta nueva comprensión.
Conocí a una persona de 67 años que no había podido hablar desde que tenía dos años. Después de recibir mis orientaciones y de invocar Nam-myoho-renge-kyo, pudo hablar nuevamente. Todas estas personas habían hecho gongyo de manera constante, pero la razón por la cual no habían podido resolver sus problemas hasta que las orienté, era porque estaban invocando daimoku pensando que la enfermedad no se curaría. Lo importante es invocar Nam-myoho-renge-kyo con la convicción de estar limpiando nuestro fuero interno a medida que lo recitamos. Si tenemos problemas económicos o problemas de relaciones familiares o con nuestros hijos, debemos tomar conciencia de que estos se deben a la tendencia fundamental de nuestra naturaleza que está profundamente relacionada con nuestras calumnias del pasado. Por lo tanto, es importante que nos demos cuenta de que constituye nuestra propia responsabilidad. Y en la medida en que comprendamos que somos totalmente responsables por haber cometido estas calumnias, podremos sentarnos frente al Gohonzon e invocar daimoku de arrepentimiento desde lo más profundo de nuestros corazones.
Considero igualmente importante que nosotros, como miembros que hemos practicado el budismo, tomemos la responsabilidad de todas las causas cometidas, y no solamente las nuestras, sino también aquéllas de nuestros ancestros, por más que ellos ignoraran las calumnias que cometieron. De esta manera, podemos invocar por ellos para que también puedan transformar su karma. Además, podemos invocar daimoku con la actitud de que a través de nuestras oraciones al Gohonzon, sea por una nueva casa, sea por nuestro trabajo o por nuestra salud, podamos contribuir a la causa del kosen-rufu. Determinen frente al Gohonzon: “Por el kosen-rufu, voy a resolver estas dificultades”. Así, los dioses budistas nos protegerán, basados en nuestra oración por el kosen-rufu. Si no pensamos en el kosen-rufu y solamente invocamos Nam-myoho-renge-kyo, nuestros beneficios serán pocos. Los beneficios que derivan de nuestras oraciones basadas en el kosen-rufu, son tan dinámicos como si voláramos en un avión, mientras que invocando únicamente por nuestro propio bien, es tan lento como si camináramos en función de recibir beneficios.
Es también muy importante practicar sin sentir resentimiento hacia otras personas. Además, no debemos menospreciar a los demás ni utilizar ningún medio autoritario para degradar a ninguna persona.
Debido a que esperamos que los beneficios provengan del Gohonzon, recibimos muy poco o casi nada. El sincero deseo del Gohonzon no es ni más ni menos que aquél que hacemos surgir a través del Nam-myoho-renge-kyo desde lo más profundo de nuestro ser. Si pueden invocar Nam-myoho-renge-kyo y hacer que fluya dentro de ustedes impregnando todo su cuerpo, entonces podrán comprender cuan poderoso es el daimoku.
Si realmente pueden comprender lo que les he dicho, sentirán una alegría tan grande que les ayudará a invocar daimoku con agradecimiento. Cuando invocamos, todo nuestro cuerpo se convierte en el equivalente de Nam-myoho-renge-kyo: podemos afirmar que el Gohonzon entronizado en nuestro altar es el padre y el Nam-myoho-renge-kyo que emerge desde adentro nuestro es el hijo.
Espero que todos ustedes logren gran confianza y alegría de modo tal que puedan guiar y ayudar a los miembros dentro de nuestra organización. n

[1] Significa que existe un ciento por ciento de Nam-myoho-renge-kyo activado. Entonces, también debe existir un cero por ciento de Nam-myoho-renge-kyo activado, y también debe existir un menos diez por ciento de Nam-myoho-renge-kyo activado. Es muy importante que, a través de esta orientación, encontremos la diferencia entre estos distintos porcentajes. Es decir, al estudiar esta orientación, la “pregunta del millón” es: «¿Cómo hacer que emerja y se manifieste en nuestra vida el cien por cien del poder de Nam-myoho-rengue-kyo?». La respuesta, por cierto, yace en estas líneas. Por favor, estudiémoslas con verdadero espíritu de búsqueda.

[2] El Nam-myoho-renge-kyo que emerge desde lo más profundo de nuestro ser también es Nam-myoho-renge-kyo sin principio ni fin.

[3] Ya son, con éste, tres los beneficios.

Desafiar nuestra debilidad es la llave para creer en nosotros mismos

2005-01-21T01:30:00.000-04:00

Por Linda C. Johnson, SGI – USA Vice General Director, Los Ángeles (publicado en “Living Buddhism”, Enero 2003)
Traducido gentilmente por: Elizabeth Ryske (SGI Argentina)

“Tuve que preguntarme a mí misma si verdaderamente creía en el poder de mi oración para romper con mis propios miedos e inseguridades”.

Deseo quererme a mí misma incondicionalmente. Deseo abrazar cada parte de mí. Deseo creer sin reservas que mi vida es Nam-Myoho-Renge-Kyo en sí misma. Mi desafío es creer esto frente a las realidades de mi vida diaria. Es un esfuerzo, creo, que todos enfrentamos cada día.

Cuando me disponía a escribir este artículo, emergieron mis más profundos miedos e inseguridades. “¿Qué podría decir que pueda inspirar a alguien?”. Estos sentimientos se fueron apoderando de mí, y en consecuencia no pude escribir ni una palabra. Volví a orar, para ser capaz de escribir un artículo que pudiera dar coraje a otros y ayudarlos a romper con los puntos muertos en sus vidas. Pero mis dudas persistían. Batallé contra ellas continuamente, durante todo el día, y cada vez surgían apenas me sentaba a cantar daimoku frente al Gohonzon. A pesar de lo que estaba sintiendo, puse toda mi vida en alentar a otros durante las reuniones y las sesiones de orientación. Les dije que, con fe, ellos tenían el poder de lograr cualquier cosa. Mientras tanto, yo permanecía estancada. Como una respuesta a mi ferviente oración, comprobé que nunca hubiera sido capaz de escribir nada mientras me permitiera sostener la duda sobre mi habilidad para escribir un artículo alentador. Me remití a “Respuesta a Kyo´o”, uno de mis escritos favoritos de Nichiren Daishonin, en el cual nos dice : “Crea en este mandala con todo su corazón. Nam-Myoho-Renge-Kyo es como el rugido de un león. Entonces, ¿qué enfermedad puede ser un obstáculo?” (The Writings of Nichiren Daishonin, pág . 412).

Tuve que preguntarme a mí misma si verdaderamente creía en el poder de mi oración para romper con mis propios miedos e inseguridades. Oré sinceramente para confiar en lo que Nichiren Daishonin me estaba diciendo. También oré para tener una confianza inamovible de que basándome en la fe podría superar mis dudas y escribir un artículo inspirador. Mis temores, como siempre, no desaparecieron instantáneamente. Hubo momentos mientras invocaba en los cuales sentí que cada célula de mi cuerpo deseaba huir. La televisión me llamaba, sonaba el teléfono, tenía cosas que hacer. Volví a “Respuesta a Kyo´o”: “Una espada es inútil en manos de un cobarde. La poderosa espada del Sutra del Loto debe ser empuñada por un valiente en la fe. Éste será fuerte como un demonio armado con una barra de hierro. Yo, Nichiren, inscribí mi vida en tinta sumi, así que crea en el Gohonzon con todo su corazón”.(WND, pág. 412).

Ésta era mi respuesta. Debía reunir el coraje para enfrentar mi temor. No importa cuán penosa fuera mi situación actual, no debería retroceder. Durante días continué desafiando mi inseguridad a través de la oración mientras me iba sumergiendo en actividades para ayudar a los demás a superar sus problemas. Entonces, el día anterior al estipulado para la entrega del artículo, tuve mi revelación. Comprendí finalmente por qué había estado atravesando esta agonía. La cuestión en sí no era el artículo. Necesitaba enfrentarme con mi propia duda y la carencia de creer en el poder inherente en mí para desafiar y vencer mis temores e inseguridades.

Así sea que estemos escribiendo un artículo, enfrentando una enfermedad, estando al final de un trabajo o buscando una pareja, el proceso es el mismo. Debemos transformar nuestras debilidades en fortaleza. Debemos enfrentar nuestros sufrimientos y triunfar sobre ellos. Esta experiencia se convirtió para mí en el catalizador respecto a cómo explicar que a través de la fe uno puede transformar los desafíos de las situaciones de la vida diaria en oportunidades para el crecimiento. Esto, yo creo, es la esencia del concepto de la unidad del bien y el mal.

El Budismo de Nichiren dice claramente que cada cosa y cada persona tienen simultáneamente un lado bueno y un aspecto demoníaco. Sé que algunas personas tienen inmediatamente una negación ante la palabra demonio. Que es también sinónimo de las palabras egoísmo y egocentrismo. La vida es una constante batalla entre estas dos fuerzas opuestas del bien y el mal. En otras palabras, cuando manifestamos nuestra Budeidad, esto no significa que nuestro lado egocéntrico desaparece. Al contrario, nuestra habilidad para descubrir más de nuestro potencial está directamente relacionada con nuestra habilidad para crear valor utilizando ese mismo lado egocéntrico antes que permitir que éste nos afecte negativamente. En otras palabras, el impacto que el egocentrismo, ya sea el propio o el de los demás, tenga sobre nosotros, está basado en nuestra respuesta al mismo.

En “Webster´s New World Dictionary” una de las definiciones de responder es “tener una reacción positiva o favorable”. Esta definición concuerda con el Budismo de la Verdadera Causa. No podemos cambiar el pasado. En este momento, como siempre, con nuestros pensamientos, palabras y acciones, estamos creando nuestro futuro. En este momento, a través de nuestros actos, tenemos la oportunidad de cambiar cualquier cosa. ¿No es éste el significado de la Verdadera Causa? Producimos cambios según cómo respondemos a nuestras circunstancias. Por ejemplo, en vez de tener una respuesta automáticamente negativa ante una difícil situación, debemos, como dice la definición “tener una reacción positiva o favorable” para así crear aquello que estamos buscando.

Muchos de nosotros pensamos que si no hacemos nada, el problema desaparecerá por sí solo. No es el caso. Aún si pareciera alejarse por un tiempo, regresará más grande y más fuerte.
El Presidente Ikeda explica que: “La fortaleza de nuestra fe transforma el sufrimiento en alegría, como un viento de cola que impulsa nuestro más amplio avance. Esto es lo que enseña el capítulo ´Devadatta´. Nichiren Daishonin dice: ´Devadatta era el mejor amigo de El Que Así Llega Shakyamuni. En esta época, los más poderosos enemigos, más que los aliados, son los que nos ayudan a progresar´ (WND, pág. 770).”

Para obtener la Budeidad, debemos conquistar a nuestro propio demonio interior. Los medios para hacerlo son luchar y derrotar al demonio externo.
Esto nos permite pulir y purificar nuestras vidas y alcanzar la Budeidad. Porque nos esforzamos por contrarrestar el demonio fundamental, obtenemos el bien fundamental. (“La Sabiduría del Sutra del Loto”, vol. III, pág. 84).
En otras palabras, la unidad del bien y el mal significa que donde el demonio existe, hay un potencial para el bien, y donde el bien existe, hay un potencial para el demonio. Que el mal se transforme en bien es totalmente dependiente de nuestra reacción ante ello. ¿Usamos nuestras circunstancias como una justificación para nuestras fallas, o usamos nuestras circunstancias como una oportunidad para desarrollar nuestra fortaleza? Así es que desafiamos al aspecto demoníaco con el espíritu de crear valor a través de ello, y la función demoníaca entonces nos impulsa hacia delante. Se convierte en catalizador de nuestro crecimiento. “Si las funciones demoníacas nos revelan el bien, entonces el demonio se transforma en algo bueno. Esto es verdaderamente la unidad del bien y el mal. Pero si permitimos simplemente que el demonio siga su curso, entonces no se convertirá en bien. Solamente cuando es desafiado y conquistado se convierte en la entidad de la unidad del bien y el mal” (“La Sabiduría del Sutra del Loto”, vol. III, pág. 83).

En nuestras vidas individuales, este principio se aplica incluso a la situación que enfrentamos con la Nichiren Shoshu. Vivimos un tiempo histórico, en el cual tenemos la oportunidad de probar la corrección del Budismo de Nichiren a través de nuestra respuesta. Nikken está cambiando las enseñanzas de Nichiren proclamando, por ejemplo, que la gente sólo puede alcanzar la iluminación a través de él. ¿Vamos a permitir que Nikken cambie las enseñanzas? ¿O vamos a asegurar, a través de nuestros esfuerzos, que cada uno tenga la posibilidad de practicar el Budismo correctamente, como enseñó Nichiren?¿Vamos a probar que Nikken está equivocado, mostrando el innegable crecimiento de las vidas de los miembros de la SGI a través del mundo?

Felicidad, desde la perspectiva del Budismo de Nichiren, no es un estado de vida en el cual no hay problemas. Por el contrario, encontramos la felicidad en desafiar y vencer nuestros problemas. Creo que la felicidad que buscamos es el sentimiento que aparece cuando cruzamos la línea de llegada, aunque nuestro corazón esté latiendo desaforadamente, nuestros pies lastimados y los pulmones sientan que están a punto de explotar. Ese sentimiento de triunfo contra toda desigualdad es un estado de alegría que nadie puede darnos, no importa lo mucho que nos amen. Es un estado al que sólo podemos acceder a través de nuestro propio esfuerzo.
Este estado de felicidad es también alcanzado a través de nuestros esfuerzos por ayudar a los demás. Continuamente encuentro que en cualquier parte, cuando doy lo mejor de mí para alentar a otra persona en la fe, no importa cómo yo misma me sienta, mi estado de vida se transforma positivamente. Dar a los demás expande nuestras vidas en maravillosos y a veces inimaginables caminos.

Debemos, entonces, perfeccionar nuestra práctica para nosotros y para los demás. Ambos aspectos son partes esenciales de nuestra práctica. No sólo debemos desafiar nuestras propias debilidades, debemos usar nuestras vidas para ayudar a otros a vencer. Por ejemplo: ¿tomamos la responsabilidad de ayudar a nuestros amigos en la fe a lograr una victoria? ¿oramos para que esto ocurra? El máximo crecimiento requiere que perfeccionemos ambos aspectos de nuestra práctica.
Al respecto, debo mencionar que últimamente he encontrado varios miembros que están estancados en lo que yo llamo una práctica de mantenimiento. Están cómodos, aún si esto significa que prácticamente les da lo mismo estar cómodos o incómodos. Ellos perdieron su espíritu de búsqueda, la voluntad de enfrentar nuevos retos. No tienen objetivos personales. Esta es una peligrosa condición porque, según mi propia experiencia, nos priva de la pasión y el entusiasmo por la vida. Al comienzo no nos damos cuenta de lo que está sucediendo, y para el momento en que tomamos conciencia de que nuestras vidas están perdiéndose de algo, nuestra apatía está tan desarrollada que parece casi imposible el cambio.

No hay neutralidad en la vida. En cada momento estamos avanzando o retrocediendo. Necesitamos metas, objetivos. Ellos son lo que nos mantiene vivos y profundizan nuestra comprensión de este Budismo. Después de todo, ¿cómo podemos ver el cambio si no tenemos un referente para medir el crecimiento? Desafiarnos y concretar los objetivos son los medios a través de los cuales nos probamos ante nosotros mismos y ante los demás el poder de la Ley Mística.

Creo que el desafío ante cada ser humano es la habilidad de demostrar amor verdaderamente, y creer en uno mismo. Lo que aprendí al enfrentar mis inseguridades y temores durante el proceso de escribir este artículo, es que no necesito quitarme de encima mi debilidad. En cambio, debo entrenarme para aprender a usarla como motivación para crear un cambio positivo en mi vida. El poder para hacerlo posible es una oración sincera basada en una poderosa determinación. La oración hace que consideremos posible algo que normalmente parecía imposible.

Estoy segura de que conocen la canción “Wind Beneath My Wings” (“El viento en mis alas”). La negatividad y los obstáculos pueden ser el viento en nuestras alas que nos impulsa a elevarnos cada vez más alto. Ver a los desafíos de esta manera, puede hacer que repensemos nuestro modo de vivir. Estoy convencida, como siempre, que vivir de esta forma es la llave para experimentar una existencia plena y llena de alegría; una existencia en la cual lleguemos a conocer y creer que Nam-Myoho-Renge-Kyo es la vida misma.

El éxito es triunfar sobre los desafíos. Debemos desafiarnos a nosotros mismos a hacer cada cosa que pensemos que no podemos hacer. Solamente entonces estaremos en camino de entender que no hay nada a lo que debamos temer, porque con la Ley Mística como base podemos transformar toda debilidad en fortaleza. Siendo así, pienso que tanto ustedes como yo estamos en el camino correcto.

Bunkyo Una Arena para mis luchas de Juventud

2005-01-21T01:01:00.000-04:00

Tomado del “Art of Living”, octubre de 2003, pp. 25-30.
Traducción libre por Mildred Regalado Ortiz.
Caracas, julio 17 de 2004.

El Encargado de la División de Señores de la SGI-UK, Sr. Robert Harrap, hace un análisis sobre el ensayo “Bunkyo –Una Arena para mis Luchas de Juventud”, del Presidente de la SGI, Sr. Ikeda.

En abril de 1953, una de las más antiguas campañas para expandir la membresía de la Soka Gakkai, se realizó en el Cabildo Bunkyo, que forma parte de la región de Tokio, en Japón. El Segundo Presidente de la Soka Gakkai, Sr. Toda, envió al joven Daisaku Ikeda a conducir el desarrollo del Cabildo.
Bunkyo es una región de Tokio que tiene especial significado para los tres Presidentes de la Soka Gakkai. En su serie de ensayos, “Pensamientos sobre la Nueva Revolución Humana”, escritos por la pluma de Ho Goku, el Presidente Ikeda recuerda sus experiencias.
A pesar de que este ensayo se refiere al área de Bunkyo y su relevancia en el desarrollo del kosen-rufu, todos tenemos nuestra propia área geográfica – nuestro propio “Bunkyo”, que deseamos ver desarrollado. A través del estudio de este ensayo, veremos cómo podemos nosotros también transformar nuestra área geográfica asignada, y establecer una firme base para que el Budismo de Nichiren Daishonin se esparza dentro de todos los ámbitos de la sociedad.
Los ensayos hacen hincapié en la importancia de los tres aspectos de nuestra práctica del Budismo de Nichiren Daishonin y de nuestro propia revolución humana:

1.- Daimoku – el poder de entonar Nam Miojo Rengue Kio como fundamento para la unidad.
2.- Unidad – el Budismo enseña el principio de “muchos cuerpos, una sola mente” (en japonés itai doshin). Esta se logra rompiendo la concha del pequeño ego.
3.- Auto confianza – confianza en que el poder del Estado de Buda está en cada uno de nosotros, y el efecto de tener confianza en los Boditsatvas de la Tierra y así utilizar su potencial.

El presidente Ikeda comienza su ensayo con una acotación de la autora norteamericana Pearl Buck (1892-1973), ganadora del Premio Nóbel:

“...El secreto de la vida y de su contenido es comenzar cada nuevo día con coraje y con la creencia de que este puede ser el mejor de todos, cualquiera sea el cambio que nos traiga...” (Pearl Buck, American Argument, p. 198).

El secreto de la vida, comenzar cada día de nuevo, es un gran ideal: cómo podemos lograrlo? Como seguidores de Nichiren Daishonin hemos dicho que podemos alcanzar una fortaleza asombrosa, poder y un jubiloso estado de vida mediante las tres prácticas de fe, práctica y estudio. No es fácil comenzar cada día con este espíritu, pero a través de esos tres elementos de fe, práctica diaria y estudio, podemos decir que somos capaces de hacerlo. Cómo podemos obtener lo mejor de esto?
Para mí, fe es creer de corazón de que tengo este maravilloso e ilimitado reservorio del potencial latente llamado Budeidad dentro de mí. Este es un estado de vida caracterizado por un abundante valor, compasión ilimitada y una sabiduría amplia y rica que podemos explotar dentro y hacia afuera cada vez más y más. Los dos elementos de práctica y estudio son los que nos permiten alcanzar esto.
La práctica es por tanto para nosotros como para los demás. Practicamos para “nosotros” para conectarnos con el Gojonzon de manera que podamos experimentar el Estado de Buda y transformar nuestros sufrimientos y deseos en Iluminación, “...como un claro y frío estanque puede satisfacer a aquellos que están sedientos...”, (LS, 286). Diariamente, mientras recitamos porciones del Sutra del Loto (Gonguio) y entonamos daimoku, es como si estuviésemos participando en la Ceremonia del Aire, ya que dejamos por un momento la realidad de nuestras circunstancias y situaciones cotidianas, regresando entonces a la realidad de nuestras vidas diarias con una nueva perspectiva, la del Buda. De esta manera somos entonces capaces de identificar, mediante nuestra sabiduría , los cambios que necesitamos hacer, tener el valor de tomar la acción para realizarlos, y la compasión de estar seguros de que cualquier que este sea va a proporcionarnos creación de valores.
Practicar para otros, naturalmente significa tomar acción por el bien de la felicidad de los demás, lo que se logra por medio de una compasiva acción general, o específicamente, como Bodisatvas de la Tierra, cuando respondemos a la naturaleza del Buda en otros y encontramos modos de alentar a la gente para que traten de entonar Nam Miojo Rengue Kio para sí mismos. El estudio no es simplemente un mero ejercicio intelectual. Es una forma de obtener coraje de Nichiren Daishonin y del Presidente Ikeda, que hará que nuestra fe sea inquebrantable frente a las dificultades. Estos son los tres caminos de fe, práctica y estudio que todos necesitamos. No existe ninguna cuarta vía secreta que sólo conoce el Presidente Ikeda. Estas tres son el “secreto de la vida” al que se refiere Pearl Buck, y que pueden hacer que cada día sea el mejor de todos para cada uno de nosotros.
Esta es la práctica que cada uno de los tres Presidentes. Al inicio de este ensayo, el Presidente Ikeda recuerda la situación del Presidente Toda al ser liberado de la prisión:

“...Era el 6 de julio de 1945. La subida de la accidentada calle en la que ahora se encuentra Nishikata, en el Distrito Bunkyo en Tokio, era aterradora y extenuante para nuestro mentor Josei Toda. Sólo habían pasado tres días de su salida de la prisión.
En su camino, el Señor Toda tenía que consultar con un amigo que vivía en Bunkyo, acerca de la restauración de sus asuntos – el primer paso para construir una nueva sede para la Soka Gakkai, ya que la anterior había sido casi completamente destruida por las policías represivas del gobierno militarista japonés durante la guerra.
Sus dos años en prisión habían deteriorado seriamente su salud y minado sus fuerzas, al punto de que había disminuido de tamaño y estaba sumamente delgado. Pero sus ojos estaban fijos firmemente en el futuro y tenía una férrea determinación.
Parecería gracioso el decir que Bunkyo era el lugar elegido por el Sr. Toda para lanzar su gran y eterna batalla por el kosen-rufu...”

Al finalizar la guerra, el Sr. Toda aparentemente no tenía nada, estaba en pánico y exhausto. Pero inmediatamente emprendió la continuidad de sus asuntos debido a la experiencia pasada en prisión. Había sido encarcelado por el delito de lesa majestad, por oponerse al gobierno militar japonés durante la guerra, y mientras estuvo preso había experimentado una profunda comprensión. Mediante su oración, se dio cuenta que “el Buda es la vida en sí misma”, una realización que era para “revivir la esencia del Budismo para la época presente”. Fue cuando su vida se fusionó con la Ley Mística, y entendió que su propia vida era la del Buda y que su misión era propagar el Budismo de Nichiren Daishonin en la sociedad japonesa y a lo largo y ancho el mundo en el Siglo XX. Sus ojos estaban fijos en el futuro y ardía con una intensa determinación pese a lo terrible de su situación. La guerra todavía lo rondaba, estaba debilitado por su estancia en prisión, estaba enfermo y lo había perdido todo, su vivienda, su salud y su mentor. Sin embargo estaba determinado, debido a su experiencia espiritual, a resucitar a la Soka Gakkai. Sabia que para lograrlo, sus negocios debían prosperar nuevamente, no sólo para proporcionarle apoyo financiero, sino también para mostrar prueba actual de lo que se había propuesto. Estaba determinado a demostrar el poder del Buda en la vida cotidiana.

“...Realmente, tanto Josei Toda como Tsunesaburo Makiguchi, el fundador de la Soka Gakkai, tuvieron una conexión con el Cabildo Bunkyo.
El Sr. Mukiguchi visitaba regularmente el hogar del famoso educador y escritor Nitobe Inazo (1862-1933), en Koninata, Cabildo de Bunkyo para asistir a reuniones del Kyodo-kai, un grupo de estudio e investigación acerca de la cultura folklórica y regional de Japón.
Además, hacen exactamente cien años, (en 1930), cuando el Sr. Makiguchi, en su reconocido trabajo La Geografía de la Vida Humana, a la edad de 32 años, residía en el área Komagome en Bunkyo. Este volumen épico fue completado luego de muchos cambios indescriptibles y privaciones, mientras vivía con su familia en las estrechas habitaciones rentadas de una casa de vecindad.
Por tanto, Bunkyo reclamaba sus profundos vínculos con nuestros primer y segundo presidentes...”

De modo que ambos Presidentes de la Soka Gakkai tenían una profunda conexión con el área, y por ello el Presidente Toda envió allí al Presidente Ikeda, para ayudar a apoyar a la encargada del Cabildo. El Presidente Ikeda era un hombre muy joven, de 25 años, el Cabildo estaba confrontando dificultades, estaba estancado y tenía ausencia de alegría.

“...Hace cincuenta años , en abril de 1953, que fui designado como Encargado del Cabildo Bunkyo y me propuse a mi mismo crear allí un ambiente nuevo y fresco para el kosen-rufu.
Bunkyo era uno de los doce Cabildos iniciales de la Soka Gakkai, pero al mismo tiempo, su crecimiento había comenzado a estancarse y existía una tangible falta de alegría y de entusiasmo en la fe de los miembros. La Encargada del Cabildo, Tsugiko Tanaka, estaba extremadamente desconcertada y llorando le explicó al Sr. Toda la desastrosa situación de Bunkyo.
Él siempre estaba dispuesto a tomar acción rápidamente, “...Enviaré a mi mano derecha...”, dijo, e inmediatamente me designó como Encargado del Cabildo.
Nadie debe fallar al quedarse en el camino en el largo viaje en pro del kosen-rufu, . Debemos alcanzar juntos la cima de la victoria.
También por esta razón es crucial que animemos a aquellos que están enfrentando las más espantosas batallas, aquellos que se encuentran en una región donde la situación está cambiando constantemente...”

El Sr. Toda envió a “su mano derecha”. Sólo tenía veinticinco años de edad, con solamente unos pocos años de práctica; aún así, el Sr. Toda confió en él para transformar el Cabildo.

“...En una inolvidable noche de abril de 1953, crucé por la Avenida Shinobazu, hacia una calle lateral y, sorprendido con aquellas calles tan angostas, hice una visita al muy anciano Sr. Tanaka, cuya vivienda era casi un rancho. Recuerdo con nostalgia cuán duro fue esto para mí.
Mi “Revolución Bunkyo” comenzó en el momento en que entré al salón donde los encargados del Cabildo se habían reunido. Cuando los conduje a entonar los tres daimoku, las voces de los miembros no iban al unísono. Este era un signo de que tampoco estaban unidos en su lucha por el kosen-rufu. Repetí y repetí las tres entonaciones de daimoku hasta que fueron capaces de hacerlo en armonía.
Era inminentemente claro que el problema era que no estaban unidos, como lo indicaba la falta de unidad en su oración. Cuando oramos juntos es importante esforzarnos por estar en unidad. Entonar Nam Miojo Rengue Kio es el “arma” más importante del espíritu de los campeones. No sólo es crucial el asistir a cursos, dialogar, tener paciencia, visión y determinación; lo más importante de todo son las bases.
En mi experiencia, existen tres tipos de daimoku: primero, el daimoku que no es entonado por la mayoría del mundo, especialmente por aquellos que son Budistas. Es el daimoku que se intenta entonar pero no se hace porque las personas se distraen en otra cosa, por los demás, por una taza de café, por la negatividad – simplemente están intentando no orar!
Segundo, hay un daimoku que entonamos con nuestras bocas, pero no con nuestros corazones, con nuestras vidas o con nuestras mentes, las cuales casi siempre están en algún otro lugar. Es grandioso estar orando, pero no nos estamos entregando completamente si nuestras mentes están en otra parte.
El tercer tipo de daimoku es el mejor de todos. Se entona con la boca, pero combinado con una profunda oración – enfocándonos a escuchar el sonido de Nam Miojo Rengue Kio o concentrarnos directamente hacia la solución de un problema. Hay dos alternativas: una, orar para resolver nuestros problemas personales, preocupaciones y circunstancias; y segunda, lo que yo denomino “daimoku del cielo azul”. Este es un daimoku entonado con una gran visión y determinación, por la paz, por el kosen-rufu, por la creación de valores, por la unidad, por un verdadero cambio en el mundo. En otras palabras, es cuando cantamos para orar a la naturaleza del Buda en nosotros mismos y en cada ser en el planeta. Esto es orar con el espíritu de “...simplemente desear ver al Buda, sin importar que esto sea a costa de nuestras vidas...” (WND, 389). Después de todo, Nichiren Daishonin dice de esta frase, “...Como resultado del pasaje, he revelado el Estado de Buda en mi propia vida...” (ibid.)...” A continuación, el Presidente Ikeda habló acerca de la unidad.

“...La verdadera unidad no se logra con el auto sacrificio que exige que suprimamos y matemos nuestra propia individualidad; más bien se alcanza mediante la expansión de nuestro propio estado de vida, rompiendo la delgada costra de nuestro pequeño ego. Esta es una lucha en la cual nos une un propósito hacia una meta común, , mientras cada uno de nosotros se esfuerza en dar lo mejor de nuestro talento y habilidades, individuales y únicos. Es por esto que la fe basada en el principio de “muchos cuerpos, en una sola mente” (WND, 618), nos conduce al desarrollo, a la victoria y a la felicidad...”

La SGI no se maneja conforme a algunas reglas de conducta o de funcionamiento preconcebidas. Se trata de hecho, de mantener nuestra individualidad y “abrir la flor de la creación de valores”. La verdadera batalla para establecer la unidad es la de romper la costra de nuestros pequeños egos que toman nuestro lugar y nuestros deseos como centro del Universo, y en la medida en que expandimos nuestro estado de vida interior – nuestro Estado de Buda – que desea que todas las personas sean felices y emerja nuestra grandeza interior, de manera NATURAL!
Entonces, es en la unidad sobre lo que debemos trabajar hacia un objetivo común: compartiremos esta meta ya que todos queremos vivir en un mundo donde todas las personas tengan la oportunidad de expresar su propia individualidad, donde las personas sean cultivadas, respetadas, valoradas y amadas; donde todos los niveles de la sociedad, desde las máximas autoridades del gobierno, el legislativo, la ley, el comercio y los servicios públicos, estén al servicio directo de las familias e individualmente de cada persona, y estén basados en el respeto.
En la medida en que oremos en este sentido, revelaremos nuestra talento único e individual que utilizaremos para el kosen-rufu. Cada uno de nosotros es único, y cada uno de nuestros talentos están iluminados por Nam Miojo Rengue Kio, luego somos capaces de alcanzar nuestro máximo potencial.
En Budismo de Nichiren Daishonin puede proporcionarnos de la capacidad de explotar nuestro ilimitado potencial bajo cualquier circunstancia. El resultado es el desarrollo de nuestra felicidad. Por tanto, la unidad comienza cuando cada uno de nosotros decidimos dedicar nuestras vidas al kosen-rufu. Esto no se logra esperando que los demás se unan – comienza cuando decidimos establecerlo como base de nuestras acciones, rompiendo nuestro pequeño ego.
Mediante su determinación, el Presidente Ikeda tenía una clara visión de los miembros de Bunkyo:

“... Más que nada, deseábamos que nuestros miembros de Bunkyo tuvieran auto confianza. Recuerdo que estábamos comprometidos en realizar el kosen-rufu, por encima de los más poderosos líderes políticos, los más ricos magnates. No podía haber una fuente de orgullo o de gloria mayor que esta.
Justamente debido a que los miembros de Bunkyo fueron capaces de introducir al Budismo a tantas personas como desearon, no había motivo para que estuvieran desesperados o deprimidos. Todos ellos eran Boditsavas de la Tierra. Eran dignos campeones del kosen-rufu que se habían unido aquí con una misión procedente desde el infinito pasado.
Levántense mis amigos!, luchemos sin arrepentimientos!
En nuestra primera reunión, sugerí un objetivo sin precedentes. “...Podemos logarlo. Ustedes todavía no han dado su máximo esfuerzo. A su lado tienen al Gojonzon. Unidos en nuestra lucha bajo el liderazgo del Presidente Toda, no hay nada que no podamos cumplir!...”
No era que los miembros eran incapaces, el problema era la negatividad y el temor de utilizar la capacidad que poseían .
Por ejemplo, el cerebro humano, sólo en la corteza cerebral, se dice que tiene alrededor de cuarenta billones de células nerviosas o neuronas. Este potencial es ilimitado, pero normalmente sólo empleamos una ínfima porción de este – algunos científicos sugieren que es menor al 10%.
La vida es un tesoro sin explotar. Si cada miembro despierta verdaderamente a su misión y se empeña en lograrla, lo invadirá un sentimiento de gratitud y alegría a lo largo de su vida, con un incansable espíritu de lucha.
Mi papel es el de ofrecer un sincero ánimo e inspiración para nuestros miembros de Bunkyo..”

Él quería que ellos tuvieran auto confianza y orgullo en el intento de crear un mundo basado en el Estado de Buda. El dinero y la política no pueden lograr esto, ya que sólo procede del corazón. Las cosas no estaban resultando como querían los miembros, y el Presidente Ikeda identificó el problema, al no usar su completo potencial. Explicó la increíble capacidad del cerebro y de la vida misma, inherente a la palabra “mio”. Mio significa abrir, revivir y estar perfectamente dotado. Nuestras vidas contienen un potencial ilimitado si cambiamos para utilizarlo. Para hacerlo, necesitamos conocer nuestra misión en la vida, levantarnos y decidir que nos dedicaremos a nuestra misión, sentir gratitud y alegría por tener la gran oportunidad de participar en esta batalla, y desarrollar un espíritu de lucha para continuar, a pesar de los cambios y privaciones que tengamos que enfrentar. Es levantarse con la actitud de que “lo haré, incluso si soy el único en intentarlo”.
El Presidente Ikeda orientó a los miembros de Cabildo de la siguiente manera:

“... He recorrido cada área del Cabildo Bunkyo. Quiero hacer todo lo que pueda para apoyar a mis compañeros miembros de aquí, con quienes tengo profundos vínculos. Cada uno es una persona invaluable para el kosen-rufu, y tiene una profunda misión. Quiero que cada uno de ellos sin excepción, se levante como un gran campeón del kosen-rufu.
A veces pondré mis manos sobre los hombros de un hombre joven con la intención de sacudir su verdadero ser: “Trabajemos juntos! Ganemos en la vida y levantemos un aplauso con nuestro éxito”. Y otras veces le digo a una mujer de la División de Señoras: “Por favor, conviértase en victoriosa por el bienestar de su familia y para que los ayude a llevar una vida feliz...” ...”.

En noviembre de 2002 pude asistir a un curso de entrenamiento en Japón, y me sentí realmente conmovido por el espíritu que tenían los miembros. En un concierto en la Universidad Soka, la música parecía imbuida con gratitud por el apoyo del Presidente Ikeda, y comprendí que esta exclusiva motivación es animarnos a todos a levantarnos y realizar nuestro potencial. Resolví en ese momento que yo también me levantaría, como su discípulo, y cumpliré mi misión con él. Existen muchas cosas escondidas dentro de cada una de nuestras vidas, cuando las vamos a sacar? Por qué no en este momento?.

El Presidente Ikeda continúa:

“...El Cabildo Bunkyo ha renacido como una hermosa familia y como una alianza por la verdad y la justicia, y van a establecer un record entre nuestros Cabildos al introducir la mayoría de los nuevos miembros – un logro dorado en la historia de la Soka Gakkai que brilla aún más en el presente.
Una vida dedicada al kosen-rufu es realmente una vida magnífica, un drama de incomparable placer y satisfacción!
Mis amados miembros de Bunkyo, el segundo capítulo de su revolución es comenzar ahora con inmenso vigor. Levántense cono grandes filósofos! Tomen acción y actúen como destacados pensadores!
Es crucial que ninguno de ustedes se de por vencido. Más que perseguir una vida de placeres inútiles, triunfen como grandes campeones espirituales, que ganan los más grandes honores de la vida!...”

El Cabildo Bunkyo cambió mediante el daimoku, la unidad, la visión y el estímulo. Esto es algo que cada uno de nosotros puede hacer.

“...Ciudadanos anónimos ayudando a los demás – nada es más maravilloso que esto.
Muchas personas han sucumbido ante la apatía y la desesperanza en estos tiempos oscuros en que vivimos. Cuán admirables ver a aquellos héroes anónimos inmersos dentro de la sociedad, luchando por cambiar los corazones de las personas en la dirección de la felicidad y alegría – mucho más admirable que las esporádicas pero esencialmente vacías exhibiciones de muchas celebridades.
La victoria o la derrota en la vida se determina en el momento final. En el capítulo final de la vida, el veredicto es estrictamente discutido. Las personas de fe, quienes han mantenido un orgullo inquebrantable en sus profundas misiones, están seguros de completar sus vidas con un brillante triunfo.
Mis amigos, nunca crezcan con cobardía y busquen escapar a la realidad, porque todo lo que permanecerá es un eterno remordimiento. Por favor, exhiban el esplendor de sus vidas, que brille la luz de sus luchas vivenciales entre las embravecidas olas de la sociedad.
Mis amigos, no sean víctimas del temor y se conviertan en prisioneros de la desgracia. Sean felices! Sean victoriosos! Sean héroes anónimos que lo iluminan todo a su alrededor con la luz de la alegría!
Incluso cuando cae un nuevo día, la sociedad, con sus discordantes realidades permanece en la oscuridad. La vida se trata de triunfar desde esa sombría perspectiva y despiadada penumbra.
No importa cuán profundo pueda parecer a veces su karma, use el poder de la fe profunda para ganarle a sus debilidades, y extraiga su coraje. Es vital que gane, que luche con valentía para superar todos los obstáculos, abrigando una esperanza brillante en su corazón.
Deje de lado las críticas infundadas. Ignore los rumores celosos y muévase. Este es el sendero de un verdadero campeón...”

Todos podemos utilizar el ejemplo de la transformación del Cabildo Bunkyo para desarrollar nuestras organizaciones locales. Existen lecciones eternas que deben ser aprendidas, que son aplicables en todos los países del mundo. Demos dar lo mejor de nosotros mismos para aplicar esos principios en nuestro “Bunkyo” local.

CÓMO CAMBIAR EL MAL KARMA FINANCIERO

2005-01-20T02:32:00.000-04:00

Material tomado de SGI-USA Conferencia Internacional Latinoamericana
Castellano/Portugués en Florida – FNCC 3 – 6 de Octubre del 2002.

En el Gosho, Nichiren Daishonin explica…”La vida misma es el tesoro más preciado. De todos los tesoros del Universo, no hay nada que se igualiza a la vida humana” (MW-1, 267) ¿ Por qué entonces sufrimos cuando no tenemos fortuna financiera? Si en realidad el sólo tener “vida” es el tesoro más preciado? En el Budismo de Nichiren Daishonin, aprendemos que el entonar daimoku es como “depositar” fortuna en nuestras vidas y que acumular causas negativas es como tener una gran deuda.

El bienestar económico a todos nos preocupa en algún momento de nuestras vidas. Cada ser humano posee dentro sí una identidad fuerte y una faz débil. Aprendemos el concepto del Esho-Funi (la unidad del yo interno y el medio ambiente). De manera que si al entonar daimoku estoy “depositando” fortuna en mi vida ¿cómo es que mi medio ambiente está demostrando pobreza?. Que hay de profundo en esta preocupación? ¿cómo podemos solucionarlo a través de los principios de la practica del Budismo de Nichiren Daishonin?
¿qué tiene en sí mismo, los temas relacionados con el dinero, el abastecimiento material y mi propia vida? ¿y qué representa la manera en que nos conectamos con los distintos aspectos en la vida diaria?

Podríamos comenzar observando ciertas tendencias o creencias que, ya sea consiente o inconscientemente practicamos en nuestras vidas trayendo así resultados no favorables. Empecemos con los siguientes 3 puntos:

· El Karma
· Las 9 Conciencias
· La Actitud

El Karma:
No es más que las causas acumuladas del pasado, manifestándose en nuestro presente. El karma es descrito como nuestra tendencia fundamental en nuestra propia vida. Nuestras decisiones están influenciadas por nuestras tendencias kármicas. Tenemos la libertad de acción para crear nuestra buena fortuna. Cantando Nam-myoho-renge-kyo instantáneamente rompemos nuestro mal karma.

El ser humano por mucho tiempo ha pensado que ”el Karma se asimila a nuestro destino”. Es un pensamiento que por mucho tiempo ha influenciado la mente y el corazón del ser humano y el cual existe aún hoy día. Algunos piensan que el destino es algo que no podemos cambiar y otros, aunque dicen no creer esto, aún mantienen la noción de que el destino es algo muy difícil de cambiar. Por lo tanto, desarrollamos una actitud muy profunda de incapacidad. La idea de que algo o alguien fuera de nosotros controla nuestro destino, puede verse como una forma de evitar o de racionalizar dentro de nosotros un escape a los sufrimientos y desafíos de la vida real.

El Budismo nos da la solución a este sufrimiento humano. Nos enseña que la causa de nuestros sufrimientos no yace en fuerzas o situaciones externas sino dentro de nosotros mismos. El Budismo no busca en ninguna otra parte, la causa y solución de los sufrimientos humanos que dentro de la misma vida de la persona que está sufriendo. Cuando nuestra naturaleza de Buda crece y se hace fuerte, comenzamos a cambiar nuestro karma negativo para crear buena fortuna para nosotros y los demás.

Las 9 Conciencias:
El Budismo explica que hay 9 conciencias en la mente del ser humano y que operan para influenciar nuestras vidas, permitiendo que nuestras tendencias se manifiesten en el mundo externo.

Estas son:

1 – 5 Los 5 sentidos.
6 - La conciencia del mundo externo: Integración de los sentidos.
7 - La conciencia del mundo espiritual: juicios, egos.
8 - El almacén de todas nuestras causas, y tendencias kármicas.
9 - La naturaleza del buda, la conciencia universal y la esencia de nuestras vidas.

En la novena conciencia cambiamos de raíz cualquier karma negativo o tendencia kármica, incluyendo nuestro karma financiero. Cantando Nam-myoho-renge-kyo taladramos hasta llegar a la novena conciencia o recurso de fuerza cósmica que nos permite purificar nuestras vidas y cambiar aquella circunstancia que nos impide tener una prosperidad económica. El secreto está en observar los patrones que se manifiestan en nuestra relación con el dinero y buscar patrones de resonancia en otros aspectos de nuestra vida. Como por ejemplo nuestra actitud ante el dinero.

La Actitud:
Gran cantidad de asuntos claves en la vida pueden servir para descubrir factores que están relacionados entre sí y que al mismo tiempo pueden ejercer una influencia directa en cuanto a nuestra buena fortuna financiera.

Coraje
Confianza
Agradecimiento
Determinación
Perseverancia
Contribución
Respeto
Convicción
Creencias desde la niñez o tendencias de origen

Los aspectos materiales, espirituales y culturales están menos separados de lo que nuestro conocimiento puede hacernos creer. La determinación interna influye en nuestro estado mental y el ambiente. La clave para llevar grandes cambios positivos en lo económico está en poder determinar los patrones generales o comunes que se manifiestan en otros aspectos o áreas de nuestra propia vida. El Segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, solía decir: “La gente usualmente se queja de no tener suficiente dinero”.

El dinero está en nuestro alrededor, igual el aire que respiramos. El verdadero problema es que así como hay personas asmáticas, también hay personas con problemas en su vida interna que restringen su habilidad de
atraer dinero a sus vidas (Tomado The Buddha in Daily Life/written by Richard Causton pagina 124).

Tal vez han desarrollado un espíritu de resignación hacia su pobreza, o quizás su auto estima es tan baja que no creen ser merecedores de disfrutar de fortuna financiera. O inclusive carecen de apreciació n o agradecimiento por la buena fortuna que ya tienen (como el carro, o el trabajo, o inclusive las experiencias que les han permitido crecer y desarrollarse) o inconscientemente tienen un miedo interno hacia el dinero. A lo que más hay que temerle es a la propia cobardía. El miedo es una ilusión creada por la mente. El Budismo de Nichiren Daishonin es una enseñaza de Valentía. No temerle a nada es la felicidad más inmensa. No dejarse intimidar por el miedo, pase lo que pase, así es el estado de Buda.

En “Respuesta a Kyo” el Daishonin declara: Nam miojo rengue kyo es como el rugido del león. El rey león no sabe lo que es el miedo. Los miedos son una causa negativa de nuestro Karma. Sin embargo, aceptar la idea del Karma no significa vivir bajo una nube de culpa preocupados por las causas que hicimos en el pasado,
mas bien significa tener confianza de que nuestro destino está en nuestras propias manos y tenemos el poder de transformarlo en cualquier momento. El karma se crea con la palabra, los pensamientos y la acción. El propósito de nuestra practica Budista es transformarlo. Un texto budista dice: “Si quieres entender las causas que existieron en el pasado, mira los resultados del presente y si quieres conocer los resultados que se manifestaran en el futuro, mira las causas que existen en el presente”. Nosotros somos quienes creamos nuestro presente y nuestro futuro. Todo momento es un reflejo de tu vida interna.

Examina tu vida: ¿estás en esta situación económica por falta de coraje o valentía? ¿tienes el espíritu de lucha? y cuando tienes dinero ¿lo gastas irresponsablemente? (en vez de pagar tu alquiler, los gastas en fiestas?).

Eleanor Roosevelt, quien fuera la primera dama norteamericana y una de las mujeres más respetadas de los Estados Unidos, solía decir que de pequeña era muy tímida e introvertida y que eso la paralizaba y le impedía disfrutar de las cosas más sencillas. A través de una poderosa autodisciplina, pudo vencer sus miedos. Comprendió que tenia que dejar de preocuparse por causar una buena impresión y, en cambio, hizo lo posible por pensar en los demás. Aprendió que el mayor enemigo del ser humano era la excesiva atención que depositábamos en nosotros mismos. Sus continuos desafíos la ayudaron a sentirse segura de sí misma y le permitieron mas tarde participar de labores históricas como el proyecto de la declaración de los derechos humanos de las Naciones Unidas.

Lo importante es siempre dar el primer paso, si logramos superar un pequeño temor, tendremos valor para enfrentar el siguiente. Si puedes superar una situación difícil, puedes superar cualquier cosa. “Si uno da un paso atrás, cada vez que se topa con una crisis, terminaremos convirtiéndonos en personas negativas. “Tienes que impulsar tu propio triunfo en todos los casos” señaló la señora Roosevelt.

Observado desde otra perspectiva es solamente cuando desarrollamos beneficios inconspicuos en nuestras vidas como la fuerza interna, sabiduría, esperanza, coraje, perseverancia y humor, que podemos realmente valorar y disfrutar los beneficios conspicuos como el dinero, casa propia, automóvil, viajes etc. La esencia está en cambiar nuestro mal karma, por nuestra misión de ser felices. Esto lo logramos a través de la práctica del budismo de Nichiren Daishonin. Aprendemos que cuando se manifiesta nuestra naturaleza de Buda desde adentro de nosotros, obtendremos la protección de los shoten zenjin (fuerzas protectoras) desde afuera.

Puntos clave para continuar con nuestra revolución y cambio interno:

Fe – la base de nuestras acciones.
Misión – Es ser Feliz!
Metas – Nada es imposible a través del poder del Gohonzon.
Determinación – Es nunca rendirse, nunca dejar de luchar.
Daimoku – Cantar daimoku que haga temblar hasta la ultima célula de tu cuerpo.
Estudio – el cual es el alma de la práctica de Nichiren Daishonin.
Propagación – Comparte el Budismo con otros.

Por lo que podemos concluir, que nuestro karma financiero en su totalidad, tiene que ver con nuestra propia vida, con nuestra confianza en el Gohonzon y en nosotros mismos. En última instancia, se trata de una batalla contra uno mismo. Esencialmente, todo se reduce a una contienda entre las fuerzas positivas y negativas. Por lo tanto tomar la responsabilidad de romper nuestro mal karma financiero y no temerle a los problemas del dinero, nos permitirá también expandir en otras áreas de nuestras vidas. Es importante
creer en el Gohonzon. Creer en nuestra naturaleza de Buda.

Recuerda que el Buda eres tú! No calumniemos más nuestras propias vidas. Ten la total convicción de que lograrás todos tus sueños. Y que ya tenemos todo lo necesario para salir de la pobreza y transformar nuestras vidas.

REFERENCIAS:

The Buddha in Daily Life (El Buda en la vida diaria) ByRichard Causton
Guía: Unlimited Self-Esteem ( Ilimitado autoestima) by Danny Nagashima
Living Buddhism November 2000 – 10 Puntos para obtener el máximo Beneficio de nuestra Práctica.

Budismo y Cristianismo

2005-01-16T16:38:00.000-04:00

Por Greg Martin, Asesor Principal del Dept. de Estudio de SGI-USA
(Tomado de Living Buddhism, febrero 2004, págs. 4 – 8)
Enviado por Ariel Ricci (Brasil)

Esta entrega comienza una nueva serie que enfocará en aclarar dudas frecuentes que surgen entre quienes propagan el Budismo Nichiren en occidente. Durante mucho tiempo, los miembros han buscado asistencia para contestar preguntas sobre la visión budista sobre Dios, Jesús, Satanás, el cielo, etc. Durante los próximos meses, enfocaremos en ofrecerles contestaciones directas.

Al examinar desde la perspectiva budista palabras y significados fundamentales de la fe cristiana, esperamos que esta serie ayude a los miembros de la SGI a mejor transmitir el Budismo Nichiren a sus familiares y amistades cristianas. Esperamos también ayudar a los miembros con antecedentes culturales cristianos a comprender mejor el Budismo Nichiren, las similitudes y diferencias de este Budismo con el Cristianismo, e igualmente esperamos que el resultado sea un mejoramiento en la eficacia de la práctica budista. Además, deseamos tender puentes que ayuden a cristianos y no-miembros en general a comprender mejor y relacionarse amistosamente con el Budismo, y quizás para algunos facilitarles la transición hacia la práctica de Budismo.

Sin embargo, antes de comenzar, quisiera brindar algunas explicaciones para dejar claro el contexto de nuestro examen.

Primero, enfocaremos en lo que creemos son principios del Cristianismo generalmente aceptados, sin dejar de reconocer que dentro de la fe cristiana existe una gran diversidad de entendimientos. Dentro del alcance de esta serie, sería imposible examinar a plenitud todas las variaciones de la doctrina cristiana. Solicitamos la indulgencia del lector o lectora por las inevitables generalizaciones en cuanto a conceptos que obligatoriamente nuestro enfoque tiene que adoptar.

Segundo, nuestra intención tampoco es asumir un enfoque de refutación ante el Cristianismo. No vemos la necesidad, ni el valor en tratar de socavar una tradición religiosa que tiene aceptación amplia y es de valor palpable. Al mismo tiempo, no podemos evitar la evidencia histórica de los aspectos menos nobles de esta tradición, aspectos que han dado lugar a la propagación violenta y la Inquisición, así como el uso de esta tradición como herramienta de colonización y subyugación.

Finalmente, no asumimos una posición exclusivista – aquella de que el Budismo Nichiren es el único vehículo capaz de llevar a sus seguidores y seguidoras a los pináculos de la verdad y las costas de la felicidad. Mientras que ciertamente creemos que existe una única realidad máxima, reconocemos que las principales tradiciones religiosas, desde distintos niveles, también buscan y entienden esta verdad.

Y lo que es más, la mayoría de las tradiciones religiosas comparten con el Budismo Nichiren la intención de llevar a los practicantes hacia esta verdad y hacia alcanzar la meta de lograr el desarrollo humano, así como establecer una comunidad armoniosa. Así que, mientras que no reclamamos ser los únicos poseedores de la verdad (de todos modos, ¿quién la puede poseer?), lo que más nos concierne es el grado en que la tradición religiosa pueda cumplir con lo que promete. En la realidad, ¿cuántas personas pueden trascender sus tendencias más oscuras y vivir según las doctrinas de lo que creen, para así convertirse en personas de carácter genuinamente digno, con intenciones sabias, y comportamiento compasivo? ¿Sirve una práctica religiosa en particular como vehículo mayor o como uno menor en ruta hacia lograr estas metas?

Desde hace mucho tiempo, los budistas hemos discutido este punto con el uso de analogías tales como la de una balsa para cruzar el mar del sufrimiento, o como el de un vehículo para hacer el viaje hacia la iluminación. Por ejemplo, en vez de rechazar como falsas las enseñanzas de los ancianos en la fe, los Budistas del Majayana caracterizaban las prácticas de esos ancianos como las de “vehículo menor” que sólo podía llevar a unos pocos – monjes y monjas de mucha dedicación – hacia alcanzar la meta de la iluminación. En contraste, con el enfoque en desarrollar prácticas para monásticos, laicos y laicas, e igualmente con la intención de incluir a toda la gente en el viaje, la designación de “vehículo mayor”, o Majayana, se aplicó a las prácticas y enseñanzas posteriores.

En este contexto, todas las religiones principales son vehículos; algunos malos, algunos buenos, y algunos mejores que los demás, pero vehículos al fin. Nosotros también creemos que no existe vehículo mayor que el Budismo de Nichiren Daishonin, el vehículo capaz de incluir en ese viaje a toda la gente, y no sólo a unos pocos. Para la mayoría de quienes aún no están familiarizados con el Budismo, la idea de que el viaje hacia la iluminación es algo que sólo unos pocos pueden hacer y que está reservado para santos y sabios se ha convertido en una creencia ampliamente aceptada. Esto sugiere que para la mayoría de la gente, la existencia misma de un gran vehículo para alcanzar la Budeidad y la felicidad absoluta es un concepto ajeno que no forma parte de la experiencia religiosa cotidiana. Sin embargo, actualmente en el Budismo Nichiren el vehículo para hacer este viaje está disponible para toda la gente, sin importar género sexual, raza, condición social, nivel educativo o económico, preferencia sexual, ni edad.

Y así, con esto como telón de fondo, comencemos con examinar nuestra primera interrogante.

¿Creen en Dios los budistas Nichiren?

Cómo conceptualicemos a Dios tiene gran peso en la contestación a esta pregunta. Una encuesta informa que el 99 por cien de los estadounidenses alega creer en Dios. Sin embargo, no obstante la amplitud de la religiosidad en los EEUU, la ascendente tasa de criminalidad, rampante adicción a narcóticos, epidemia de aflicciones mentales, y el reavivamiento de la pena capital - para sólo enumerar algunos síntomas - no son signos de una sociedad espiritualmente saludable. Por otra parte, los europeos reportan un creciente vacío - un hueco con forma de dios – dónde una vez en la conciencia humana existió Dios.

Algo que también parece estar claro es que la concepción de Dios no es algo uniforme. Hay tantas versiones de Dios como gente que cree esas versiones, ya que el concepto de Dios nunca ha sido algo estático. Tal y como escribe Karen Armstrong en A History of God (Una historia de Dios): “Sin embargo, tal parece que crear dioses es algo que los seres humanos siempre han hecho. Cuando una idea de dios deja de funcionar, sencillamente se reemplaza. Estas ideas desaparecen tranquilamente y sin grandes fanfarrias, tal y como ocurrió con la idea del Dios del Firmamento. En nuestros tiempos actuales, mucha gente diría que el Dios adorado durante siglos por judíos, cristianos y musulmanes se ha tornado tan remoto como el Dios del Firmamento."

Armstrong concluye como sigue: “Los seres humanos no pueden resistir el vacío y la desolación, y llenarán ese vacío con la creación de un nuevo foco para dar sentido a las cosas. Los ídolos del fundamentalismo no son buenos sustitutos para Dios. Si hemos de crear una vibrante nueva fe para el siglo 21, quizás deberíamos ponderar la historia de Dios para extraer algunas lecciones y alertas.

Cuando a los budistas se nos pregunta si creemos en Dios, tendemos a contestar con nuestra propia pregunta: ¿A cuál Dios te refieres?

¿Se trata del Dios de Abraham, el Dios del Viejo Testamento? Este dios era un padre estricto, creador, protector y castigador, otorgador de leyes. Este dios también requirió a Abraham que sacrificara a su hijo, Isaac, y autorizó la conquista y matanza de miles de personas.

¿Se trata del Dios de Agustín, el Dios de la Iglesia Cristiana primitiva? Éste era el dios de la iglesia poderosa, heredera de los remanentes del imperio romano. Este Dios juzgaba a toda la humanidad, basado en el pecado original de Adán. La religión basada en este dios requiere que nos consideremos como fundamentalmente faltos y originalmente pecaminosos.

¿Se trata del Dios de Miguel Ángel, un dios personal, tal y como aparece pintado en el techado de la Capilla Sistina? Este concepto de Dios ayudó a desarrollar el humanismo liberal tan altamente valorado en Occidente. Se ajustó bien a una Europa que despertaba y se expandía. Este dios ama, juzga, castiga, ve, oye, crea y destruye, tal y como lo hacemos nosotros. Este dios inspira. Sin embargo, esto también podría significar un impedimento si presumimos que este dios quiere lo que nosotros queremos, y detesta lo que nosotros detestamos, lo que validaría nuestros prejuicios, en vez de alentarnos a trascenderlos. El hecho de que este Dios “personal” es varón (y usualmente de la raza blanca) ha creado profundos problemas existenciales tanto para las mujeres, como para quienes no sean de raza blanca.

¿Se trata del Dios omnipotente que algunos teólogos creen murió en Auschwitz? Para algunos y algunas, la idea de un Dios todo sapiente y todo poderoso es difícil de reconciliar con la maldad del Holocausto. Esto es así, ya que si Dios es verdaderamente omnipotente, éste pudo haber evitado esa desgracia. Y si no pudo evitarla, es impotente; y si la pudo evitar, pero optó por no hacerlo, no es compasivo.

Igualmente, nuestro rápidamente expansivo conocimiento científico sobre el universo hace aparente que Dios ya no está “allá arriba”, ni “allá afuera”. En los cielos parece estar ausente la protectora, enjuiciadora, y cuidadora presencia divina, tal y como la concebía el mundo antiguo. Según John Shelby Spong, obispo episcopal y autor de Why Christianity Must Change or Die (Por qué el Cristianismo tiene que cambiar, o si no, perece), el resultado de esto es que decenas de millones de personas son “creyentes en el exilio” que han perdido contacto con estas imágenes de Dios, tal y como se enseñan desde los púlpitos tradicionales; sin embargo, esos mismos creyentes no están preparados para abandonar el concepto de Dios en su totalidad.

Tal y como una serpiente muda la piel en el proceso de crecimiento, al presente ¿somos testigos del crecimiento de nuestra concepción colectiva de Dios, al dejar atrás la antigua, y para algunos, inadecuada noción que teníamos, mientras nace una nueva concepción que aún no está clara? Hay quien cree que, de hecho, en esta era pos-moderna una nueva visión de Dios está en proceso de emerger. Esta visión deja atrás las imágenes del teísta, histórico y externo Dios de las alturas, y las reemplaza con imágenes con profundidad interna de un dios que no está afuera, sino que es parte integral y fundamental de nosotros. Ésta es una perspectiva muy consistente con el concepto budista de la Ley Mística.

Esta Ley Mística es la entidad o verdad máxima que impregna a todos los fenómenos en el universo, y no es un ser personificado. El ser humano y esta Ley máxima son supremamente inseparables – no existe brecha alguna entre los seres humanos (todos, sin excepción) y esta idea de Dios como una Ley Mística.

Esta verdad eterna e inalterable que reside dentro de nosotros es la fuente dónde podemos obtener la sabiduría compasiva que concuerde con las circunstancias cambiantes, así como lograr la valentía y confianza para vivir de acuerdo a esa sabiduría. Es mística, y no mágica, ya que la totalidad de esta Ley está más allá de la concepción humana, y los esfuerzos por encajonarla en forma humana, por decir algo, tan sólo la restringe y la limita. Es una ley porque es manifiestamente verificable en las vidas cotidianas de cada ser humano individual.

Esta realidad máxima, verdad máxima, pureza máxima, existe en las profundidades de cada ser humano. Por esto los budistas consideramos que toda persona es sagrada y está igualmente dotada con el potencial de alcanzar la iluminación y ser maravillosamente feliz. No hay tal cosa como nosotros acá y ellos allá, ni tampoco están los fieles y los impíos – todos somos hijos e hijas de Dios, entidades de la Ley Mística.

Cuando otros miraron hacia los cielos, Buda miró hacia adentro y encontró la inestimable joya de la maravilla y el potencial humano. Reconoció que nosotros también estamos hechos de la “materia prima” divina de la que está hecho el universo. Sencillamente, olvidamos quiénes éramos.

Así que, ¿creemos en Dios? Según la mayoría de las definiciones tradicionales, no. Pero en términos de cómo un creciente número de cristianos conceptualizan a Dios, sí creemos. Nuestro nombre para Dios es Nam-miojo-rengue-quió, la Ley Mística. Creemos que existe tanto “aquí dentro”, como “allá afuera”, y que esta luz interior puede brillar desde adentro cuando nos concienciamos de ella y le abrimos nuestro corazón por vía del acto de invocar Nam-miojo-rengue-quió.

Ciertamente, habrá mucha gente para quien esta manera de comprender a Dios será inaceptable. Está bien. Pero también habrá muchos – y según un estudio esta cifra alcanza tanto como 25 por cien de todos los adultos en los EE UU – para quienes esto resonará. Gente que encontrará que realmente dejó de aceptar las versiones iniciales de Dios; que han comenzado a concebir el universo de forma diferente; y que el concepto de Dios como Ley Mística se equipara con el entendimiento que han alcanzado por cuenta propia. Descubrirán, tal y como lo pueden atestiguar la mayoría de los miembros de SGI-USA, que de manera muy precisa, en nuestro ser espiritual la Ley Mística puede llenar el hueco con forma de dios.

Notas:
[1] Karen Armstrong, A History of God (Historia de Dios) [Ballantine Books, división de Random House, inc. Alfred A. Knopf, Nueva York, 1993], págs. 397-98.
[2] Ibid., pág. 4
[3] Ibid., pág. 398
[4] NO Encontrado
[5] Ibid.,págs. 18-19
[6] Ibid., págs. 123-124
[7] Ibid., pág. 346
[8] John Shelby Spong, Why Christianity Must Change or Die (Por qué el Cristianismo tiene que cambiar, o si no, perece) [HarperCollins Publishers, Inc., San Francisco, 1998) pág. 33.
[9] Phillip Hammond y David W. Machacek, Sokka Gakkai in America (La Soka Gakkai en los Estados Unidos de Norteamérica), [Oxford University Press, Inc., New York, 1999),

Sean las pioneras de la liberación femenina

2005-01-14T18:09:00.000-04:00

Extraído del libro "Fujimbu Eno Shido"
Traducción: Yoshiko Kawamura (Mie)
Corrección: Carolina Arakaki (Aichi)

El Gosho enseña que no hay diferencia alguna entre hombres y mujeres para los que propagan los cinco caracteres de Nam-Myoho-Renge-Kyo, pues si no fuéramos todos Bodhisattvas de la Tierra, nos sería imposible invocar daimoku.
Nichiren Daishonin habló acerca de la igualdad entre los hombres y las mujeres frente al Budismo, hace ya más de 700 años. Estas palabras son el principio de la liberación femenina y la verdadera definición de la democracia.
En la antigüedad, se decía que la paciencia y la resignación eran las virtudes de las mujeres. Sin embargo, con el modernismo, aparecido en Europa y Occidente, muchas mujeres se levantaron a luchar por su liberación.
La escritora Raiteu Hiratsuka fue una de ellas. Ella escribió que en las épocas primitivas las mujeres eran como el sol, pero que, en esta época, se parecían a la luna, pues, vivían con la ayuda de otros, brillaban gracias a la luz de otros y vivían pasivamente con el rostro pálido como la luna.
¡Ahora tienen que extraer el sol y el genio escondido dentro suyo! Entonces... ¿Qué es el sol escondido? ¿Qué es el genio escondido? ¿Cómo se puede extraer esto? Aún no se escuchan las respuestas a estas preguntas. Para poder encontrar las respuestas, deben dejar de mirar la superficie y buscar la esencia.
La verdadera respuesta es extraer su estado de Budeidad. Esta es la revolución y la liberación femenina. ¡Antes de ser mujeres, antes de ser madres, sean seres humanos sin restricciones! De esa manera podrán construir un estado de felicidad absoluto.
La Revolución Humana se hace posible cuando invocamos daimoku al Gohonzon y estudiamos el Budismo del Daishonin. Las señoras de la Soka Gakkai son las pioneras en la lucha por la liberación femenina y las primeras que están realizando su Revolución Humana.
Las mujeres que basan su vida en la lucha por el Kosen Rufu son como los pilares de su hogar. Deben ser inteligentes y fuertes en la fe, construyendo hogares felices, apoyando a sus esposos y a sus hijos para que puedan salir a la sociedad desplegando al máximo su capacidad y alentarlos para que ellos también luchen activamente dentro de Gakkai.
Un pasado de sufrimiento y un presente lleno de alegría es lo que demuestra el avance de la liberación femenina.
Deseo de todo corazón que canten daimoku fuertemente y que avancen más y más como las líderes del Kosen Rufu en el nuevo siglo.

¿Cuál es la Perspectiva del Budismo sobre la Duda en la Fe?

2005-01-13T18:31:00.000-04:00

Por Ted Morino
Consejero del Dpto. de Estudio de la SGI-USA
WT.'Spanish Pages', noviembre de 1999.
Traducción del World Tribune.25 de junio, de 1999, pág.6.
Enviado por A. Schulte a Cristina Valarino- 2000

Pregunta:¿Cómo debemos ver la duda en la fe, desde la perspectiva de nuestra práctica budista?

Respuesta: En el Budismo, la duda es definida como uno de los cinco venenos de la vida (los otros cuatros son la avaricia, la ira, la estupidez y la arrogancia.)
Mediante nuestra práctica budista tratamos de establecer una fe inquebrantable -sin ninguna duda- Pero es de gran importancia comprender que en el Budismo, una fe sin duda no quiere decir una fe ciega e incuestionable.

Una fe sin duda es una condición de vida en la cual estamos totalmente seguros y cómodos en nuestra creencia. Por supuesto, no es un estado estático, en esta condición de confianza continuamos nuestros esfuerzos para profundizar nuestro entendimiento del Budismo y fortalecer nuestra fe, o sea, nuestro estado de vida.

Sin embargo, nuevas dudas siempre pueden surgir. Pero también es posible que nuestra naturaleza iluminada siempre pueda ganar sobre las nuevas dudas hasta el punto en que podamos establecer una convicción absoluta en la Ley Mística, tal como el ejemplo dado por Nichiren Daishonin.

Cuando los creyentes hacían preguntas a Nichiren Daishonin sobre los principios del Budismo, el Daishonin antes que nada, elogiaba el espíritu de búsqueda de ellos. El agradecía la oportunidad que cada pregunta le brindaba para poder aclarar un aspecto esencial de su enseñanza. Sin preguntas, no podría haber respuestas.
Con esto como base, quiero compartir tres puntos del Capítulo 6 de Gran Concentración y Discernimiento citados por Tien-t’ai como obstáculos que estorban nuestra práctica budista.
Ellos son: 1) Desconfianza de sí mismo,
2) desconfiar del mentor de uno y
3) dudar de la Ley Mística.

Desconfianza de sí mismo es la peor de las dudas. En cuanto a esto, Tien-t’ai declara, “La falta de fe en sí mismo significa que usted se menosprecia a sí mismo, pensando que no es merecedor y capaz de poder llevar a cabo la práctica budista.” De esta manera, señala como la desconfianza de nosotros mismos puede prevenirnos en lograr beneficios y puede llevarnos hasta el punto de abandonar nuestra práctica budista.
Lamentablemente, estamos viviendo en una época de escepticismo, en la cual es muy fácil para la gente desconfiar de todo, comenzando con ellos mismos. Mucha gente no tiene confianza en la política, educación, la prensa, religión y hasta la misma raza humana. Esta “lista de desconfianza” sigue creciendo sin límite. Sin embargo, al tope de dicha lista, está la desconfianza de sí mismo. Así que vemos aquí, un ciclo vicioso: La desconfianza en uno mismo afecta desfavorablemente nuestro ego y auto-estima, lo cual últimamente degrada la sociedad aun más. Una de las grandes metas del Budismo es eliminar la desconfianza de sí mismo de la faz de la tierra y ayudar a cada individuo establecer una verdadera confianza en sí mismo.

El presidente Ikeda una vez dijo: “ Porque no es fácil tener confianza en uno mismo, ponemos confianza en el Gojonzon, de esta forma hacemos nuestra fe en la Ley Mística la base de nuestra confianza, dicho de otra manera hacemos ‘nuestra innata Budeidad’ que es nuestra verdadera identidad la base de nuestra confianza.” Por el contrario, podemos ver aquí otro circulo vicioso, si somos la clase de persona que no puede tener confianza en sí mismo, en consecuencia no podemos tener confianza en nuestro mentor o la Ley Mística de todo corazón. Esta es la razón por la cual somos alentados a practicar y a estudiar espontáneamente para nuestra propia revolución humana. Llevando a cabo nuestra práctica budista con buenos amigos, es un gran medio que nos ayuda a tornar nuestra falta de confianza en convicción. El desafío que todos tenemos es fortalecer nuestra fe utilizando todos los medios posibles para así hacerlo. El Budismo nos guía a abordar nuestras debilidades en cada aspecto de nuestras vidas.

El Budismo nos enseña que podemos tener confianza en la belleza y el potencial supremo de nuestras vidas. Nichiren Daishonin nos enseñó cómo trascender nuestro ‘yo pequeño’ o superficial y despertar al ‘yo superior’ que existe en cada uno de nosotros, el ‘yo superior’ que yace en el nivel más profundo de nuestro ser-Nuestra Budeidad, La Novena Conciencia.

“Yo siempre hacía sólo mi propia cosa. Pero ahora, puedo orar por la felicidad de otros.” O “tengo esperanzas para el futuro.” O “lo voy hacer en vez de preocuparme, pensarlo o solamente desearlo.” Frecuentemente, escuchamos declaraciones similares en las reuniones de diálogo de la SGI-USA. El altruismo trasmitido o la fuerte determinación hacia el futuro señalado por tales declaraciones son prueba real de la confianza en sí mismo adquirida mediante esta práctica.

Los siguientes son datos y consejos que pueden ser entresacados del principio de La Novena Conciencia para que podamos incrementar la confianza en nosotros mismos y desarrollar una práctica budista más fuerte.

Primero, Debemos simplemente hacer el esfuerzo consciente de entonar daimoku con un sentimiento de confianza en el Gojonzon. Entonces, debemos ejercitar un 100% en los esfuerzos de afrontar los desafíos de nuestra vida cotidiana. Esta combinación de oración y acción nos capacitará para que podamos ganar sobre los pequeños asuntos que se nos presentan día por día, y de esta forma adquirir confianza en nosotros mismos.

Segundo, a medida que conscientemente continuamos haciendo tales esfuerzos, ellos gradualmente serán parte de nuestra forma de ser, lo cual significa que empezaremos subconscientemente a tener confianza en nosotros mismos (la séptima conciencia).

Tercero, al continuar este proceso, tener confianza en nosotros mismos se convertirá en nuestra inclinación natural, lo cual es llamado el Karma (la octava conciencia).

Cuarto, El Budismo enseña que a la vez que continuamos practicando con tales sentimientos positivos en nuestro corazón y pensamientos en nuestra mente, nuestra alegría y confianza en nosotros mismos emana de una forma en la cual verdaderamente disfrutamos nuestra vida, experimentamos la alegría de la Ley. Esta es la prueba de que hemos fortalecido o manifestado nuestra Budeidad (La Novena Conciencia). En esta condición nuestra confianza en nosotros mismos es inquebrantable. La duda se ha convertido en algo extraño para nosotros.

El presidente de la SGI Daisaku Ikeda dice: “Quienes tengan un espíritu de búsqueda siempre estarán radiantes, optimistas y alegres. Debemos darnos cuenta de que sólo mediante un espíritu de búsqueda es que podemos pulir y profundizar nuestra fe. Esto no es solamente una realidad en el ámbito de la fe. En cualquier intento, el espíritu de búsqueda de uno es lo que determina todo.

El primer paso que debemos dar para deshacernos de la duda en la fe está muy claro en el Budismo: Comienza a la vez que incitamos nuestro espíritu de búsqueda.

NUEVE CONCIENCIAS

2005-01-13T13:26:00.000-04:00

Material Extraído del Estudio Anual del 3° Ciclo 1989 SGIAR

"Nunca busque este Gohonzon fuera de usted mismo. El Gohonzon existe solo dentro de cada uno de nosotros, gente común que abrazamos el Sutra del Loto e invocamos Nam‑myoho‑renge‑kyo. El cuerpo es el palacio de la novena conciencia, la realidad inmutable que reina por sobre todas las funciones de la vida."
"El verdadero aspecto del Gohonzon" (Una respuesta a la Sra. Nichinyo ‑Pág. 1244)

La teoría de las nueve conciencias es una importante doctrina budista que analiza los diferentes estratos de la vida y también los clarifica totalmente. Si bien tiene su origen en el pensamiento del Budismo b1ahayana indio de Sólo‑la‑Conciencia, la verdadera doctrina de las nueve conciencias fue formulada más tarde en China por el Gran Maestro T'ien‑t'ai quien la incorpora a su sistema filosófico. En los Últimos Días de la Ley, Nichiren Daishonin manifestó la entidad de la novena conciencia como el Gohonzon de Nam‑myoho‑renge‑kyo.
Como es bien sabido, desde el comienzo de este siglo y a través del desarrollo de la psicología profunda y el psicoanálisis, se han estado realizando esfuerzos, en Occidente para investigar los diversos estratos de la mente que se extienden ‑por debajo del nivel consciente. A este respecto, podemos decir que muchas de las nociones expuestas en el principio de las nueve conciencias atraen hoy el interés mundial.

En la expresión "nueve conciencias", la "conciencia" ha sido definida desde los tiempos del Budismo temprano como uno de los cinco componentes (forma, percepción, conceptualización, volición, y conciencia) que, reunidos, forman el ser humano individual. Como lo sugiere el término original sánscrito: vijñana, que significa discernir, comprender o entender, ella indica las funciones de conocimiento y razonamiento (es decir, el acto de distinguir o discernir) como también el sujeto que realiza estas funciones. La literatura Abhidharma (comentario doctrinal), del Budismo temprano o Hinayana, define seis conciencias que pertenecen respectivamente a los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente, las cuales funcionan en relación. Con los "seis objetos": formas, sonidos, olores, sabores, texturas y dharmas (elementos mentales o espirituales). Estos seis objetos indican todo aquello que puede ser percibido por los sentidos, mientras que las seis conciencias indican tanto las funciones que perciben estos objetos como el sujeto que los percibe.

LAS FUNCIONES CONSCIENTES DE LA MENTE

Podemos comprender fácilmente los trabajos de estas seis conciencias en relación con nuestra experiencia cotidiana. Recibimos información acerca del mundo exterior a través de los cinco órganos de los sentidos: los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo. Basados en la integración de estos datos por la sexta conciencia –la mente‑ formamos juicios y, de ese modo, llevamos a cabo nuestras actividades diarias.
La sexta conciencia o "mente" indica aquí las funciones comunes de la mente humana que considera las cosas sobre la base de nociones generales, y distingue los objetos. En otras palabras, podemos considerar a las seis primeras conciencias como funciones que emergen en respuesta al mundo cotidiano de los asuntos humanos. En términos de la teoría de los Díez Estados, podríamos decir que estas conciencias corresponden al plano de los seis primeros estados, desde Infierno hasta Alegría. En estos "seis senderos" desde Infierno hasta Alegría, estamos respondiendo continuamente con ira, pena, placer, etc., a diversos estímulos externos. Completamente atrapados por nuestras reacciones frente a los incidentes cotidianos, somos incapaces de verlos objetivamente.
Puesto que cada uno de nosotros puede reconocer claramente la función de las seis conciencias, podemos decir que funcionan en la "superficie exterior" de la conciencia; ellas proveen un análisis de las funciones conscientes de la mente. Aun que operan a través de los sentidos físicos, las seis conciencias son consideradas como "mente". Esto refleja el hecho de que los dos aspectos, físico y mental; al Budismo temprano o Budismo Abhidharma le preocupaba mucho más el de la mente.
Al respecto, podemos notar que el Kusha Ron (Skt. Abhidharma‑kosha‑shastra) y otros trabajos representativos del Budismo Abhidharma definen a la sexta conciencia como base fundamental de la vida y a las otras cinco conciencias como funciones específicas de la vida. El Budismo temprano no avanzó más allá de este punto en su Investigación.
Sin embargo, si postulamos la sexta conciencia como base fundamental de la vida encontramos invariablemente ciertas dificultades lógicas. En primer lugar, puesto que las funciones de las seis conciencias, por naturaleza, surgen y subsisten coma respuesta a las circunstancias, tenemos el problema de dónde deberíamos buscar al sujeto que sobrelleva el ciclo de nacimiento y muerte.
Para analizarlo supongamos, por ejemplo, que miramos una flor y formamos el juicio, "Es roja", Sin embargo, a menos que hayamos aprendido previamente a qué se refiere la noción de "rojo" (y en tal sentido, a menos que haya algún sujeto que persista) ese conocimiento no surgirá. No obstante, puesto que las funciones de las seis conciencias se interrumpen de tanto en tanto dentro de su estructura, no podemos asumir la existencia de un sujeto continuo que realiza el conocimiento.

EL YO SUBJETIVO POR DEBAJO DEL NIVEL DE CONCIENCIA

Esta dificultad fue resuelta por la escuela de Sólo‑la‑Conciencia, del Budismo Mahayana, que postuló un sujeto continuo por debajo del nivel consciente de la mente. El pensamiento de Solo‑la‑Conciencia, que fue sistematizado por Asanga, Vasubandhu y otros, define otros dos planos de la mente por debajo de las seis conciencias; el séptimo o conciencia manas y el octavo o conciencia alaya.
La palabra manas originalmente significaba mente, intelecto o pensamiento. La sexta conciencia o "mente" indica, también, una función del pensamiento, pero la sexta conciencia está limitada a los pensamientos y razonamientos que atañen a los asuntos externos y comunes de la vida cotidiana. Por el contrario, la conciencia manas representa una función del pensamiento más profundo y poderoso. A diferencia de la sexta conciencia que toma como objeto las diversas circunstancias de la vida diaria, funcionando en respuesta a ellas, la conciencia manas es una función del pensamiento que opera espontáneamente desde el interior, prescindiendo de las condiciones externas. El Gran Maestro T'ien‑t'ai escribe en su Konkomyo Gengi (Significado profundo del Sutra Konkomyo): "La séptima conciencia discriminativa, aborrece y detesta el nacimiento y la muerte y se regocija en el nirvana, añorándolo. Esta es la conciencia de los dos vehículos". Como lo indica este pasaje, puede decirse que la conciencia manas indica las funciones del pensamiento en los estados de vida de la gente de los dos vehículos (Saber y Realización) que ya no están a merced de los asuntos inmediatos sino que ven el mundo de cada día con frío desapego y buscan alcanzar la verdad que penetra todos los fenómenos cambiantes.
Una característica adicional de la conciencia manas es un fuerte apego al yo. La función básica de esta conciencia, además de llevar adelante el pensamiento, es la adhesión al propio ego. Por ello, se dice que la conciencia manas está siempre acompañada de las cuatro formas de ilusión: la ilusión que conduce a las teorías de que el yo es absoluto e invariable, la ilusión que lleva al engreimiento y la ilusión que lleva al apego al yo Es bien sabido que las personas de los dos vehículos, no obstante haber comprendido una porción de la verdad, son aún capaces de caer en el egoísmo y la arrogancia Podemos decir que esto es así porque se convierten en prisioneros de la fuerte tendencia a la auto‑estima que acompaña a la conciencia manas.
Sin embargo, el sentido del yo que surge de esta séptima conciencia difiere de esta séptima conciencia difiero del reconocimiento cotidiano del yo que proviene de la percepción del propio cuerpo o la propia mente y conscientemente emplea la noción de "yo mismo".
Se considera que las funciones de la conciencia manas actúan ininterrumpidamente y en esto difieren de aquellas que operan en la superficie externa de la mente, las cuales están sujetas a interrupciones. Son, por ejemplo, como aquellas funciones que operan en la, vida de alguien reducido a un estado de vida vegetativo por un accidente y que sin embargo respira y hace esfuerzos para resistir. La conciencia manas representa una muy profunda e inconsciente percepción de sí mismo.
Así, con la conciencia manas comenzamos a entrar en el plano que se halla por debajo del conocimiento consciente. Sin embargo, las funciones de la conciencia manas no son totalmente subconscientes. Sus funciones de pensamiento, al igual que aquellas de la sexta conciencia, operan en la superficie conciente de la mente. En palabras, es apropiado considerar a la conciencia manas como un plano de transición que abarca tanto a la dimensión consciente como a la subconsciente.
La clarificación del plano subconsciente en los seres humanos ha avanzado en cierta medida en Occidente a través de las incursiones en la psicología profunda. Freud, por ejemplo, adelantó el concepto del inconsciente individual y demostró que las energías reprimidas de la líbido y la agresión, originan la histeria y otras neurosis. Por otra parte, por ejemplo, en trabajos como el Jojuishiki Ron, el Budismo define los impulsos agresivos o sexuales u otras energías instintivas que por medio de la conciencia manas como "deseos mundanos" (bonno) tales como la avaricia, la ira y la estupidez. En este sentido, podemos decir que lo que la psicología profunda clarifica como inconsciente individual corresponde simplemente al plano se la conciencia manas.

DEPOSITO DEL KARMA : LA CONCIENCIA ALAYA

Así, la conciencia manas combina tanto aquellas funciones del pensamiento que han quebrado los límites de reacción ante los asuntos inmediatos, como una fuerte percepción subconsciente del propio yo. En términos de los Diez Estados, corresponde al estado de vida de los dos vehículos. Como hemos visto, la definición de esta ‑conciencia resuelve el problema de dónde debemos buscar el sujeto continuo que ‑‑piensa, percibe, etc. Sin embargo no nos suministra una solución para el problema de cómo es transmitido el karma y cómo continúa operando desde el pasado hasta el presente y el futuro. Para responder a esta pregunta, la escuela Solo‑la‑Conciencia propuso la presencia ‑por debajo de la conciencia manas‑ de un estrato de la mente aún más profundo llamado octava conciencia o alaya.
La palabra alaya significa generalmente "morada" o "receptáculo". Tal como lo sugiere este nombre, todas nuestras acciones (karma) desde el infinito pasado esta almacenadas,; como influencias potenciales llamadas "semillas", en este plano subconsciente. Es por ello que a la conciencia alaya también se la llama a veces, "conciencia almacén" o "depósito de semillas". Este concepto de "semillas" comparado con las semillas de una planta que germinan para producir ramas y hojas se origino con la escuela de Solo‑la‑Conciencia y representa el poder latente de nuestras acciones para producir posteriores influencias.
Por ejemplo, se ha observado que alguien que tuvo entrenamiento deportivo durante cierto período, aun cuando deja de entrenar por un tiempo, puede recuperar rápidamente su anterior habilidad si retoma su entrenamiento o, por lo menos, lo hace mucho mas rápidamente que otro que nunca había entrenado antes. En este caso podemos decir que la acción de entrenar en deportes (karma) La impreso su influencia como "semillas" en la vida de aquel individuo. Sea buena o mala, la influencia de todas nuestras experiencias y acciones se acumulan como "semillas" en la conciencia, alaya y esas semillas, a su vez, influyen en posteriores acciones. Puesto que esas semillas kármicas no están gobernadas por el mundo exterior sino que persisten sin interrupción, no es necesario decir que yacen en un nivel de vida extremadamente profundo. Sin embargo, una influencia recíproca incesante tiene lugar entre esas semillas en el profundo estrato llamado conciencia alaya y los niveles superficie, les en los que se evidencia la acción.
Este plano alaya, un verdadero remolino de karmas diversos, tanto buenos como malos, no puede ser nunca transformado por el poder del pensamiento perteneciente a aquellos de los dos vehículos. El Konkomyo Gengi afirma: "La octava conciencia contiene todas las impresiones sin excepción y se combina con la ilusión y la ignorancia. Esta es la conciencia de los bodhisattvas". Como lo indica este pasaje entre los Diez Estados, el que corresponde a la conciencia alaya es el estado de vida del bodhisattva que combate el mal a través de su práctica por el bien de los demás.
En otras palabras, Bodhisattva es el estado en el cual despertamos el poder de la misericordia y, formando el buen karma de la acción altruista, luchamos para someter el mal karma que ha sido impreso en el plano interior de la vida, trabajando así hacia la auto‑reforma. Solo el estado de Bodhisattva, en el cual atravesamos miro del egoísmo y dedicamos nuestra vida en bien de los demás, puede afectar

LA CONCIENCIA ALAYA Y EL KARMA COMPARTIDO

La conciencia alaya, donde está almacenado el karma, tiene un aspecto que trasciende la vida individual y está vinculado a la vida de los demás. El karma no solo está formado por los actos individuales sino también por los actos realizados en cooperación o asociación con los demás. En Budismo, el karma que es experimentado por un número de individuos, se llama karma compartido o general.
Por ejemplo, el noveno volumen del Jujubibasha Ron de Nagarjuna afirma: "Los seres sensibles bao nacido en virtud del karma individual; los seres insensibles, en‑ del karma compartido". Las vidas individuales vienen a la existencia en virtud de sus acciones individuales, mientras que las formas insensibles de vida (como las montañas, los ríos, la tierra, etc.) son el producto del karma compartido o grupal.
La "vida insensible" indica aquí, en términos generales, el medio ambiente insensible que incluye no solo el mundo de la naturaleza sino también la cultura de la sociedad humana. Podemos decir que la clase de país o de cultura que tiene un pueblo es atribuible a su karma compartido.
De acuerdo con esto, la conciencia alaya no solo contiene el karma individual sino también el karma común a nuestra familia, nuestra raza y aun a toda la humanidad. El plano de la conciencia alaya que se halla así ampliamente ligado a los demás, puede ser considerado en este sentido como conteniendo el inconsciente colectivo postulado por Carl Jung y otros conceptos similares de la psicología profunda.
La naturaleza de la conciencia alaya no se puede definir únicamente como buena o mala. Ella es, por decirlo así, como la proverbial hoja de papel en blanco: los efectos potenciales de todas nuestras acciones, buenas o malas, están depositados tal como son, como semillas karmicas Abarcando "los dos aspectos de pureza e impureza" la conciencia alaya es un plano donde los poderes del bien y del mal compiten furiosamente.
Así pues, cuando consideramos el asunto en profundidad, a menos que, tanto el bien como el mal en el plano de la conciencia alaya, sean presentados en una dimensión más profunda, estaremos incesantemente trabados en el combate. Hasta el bodhisattva que aspira a vencer el mal karma a través de la conducta altruista, acabará al fin trabado en el combate con el mal que no se puede erradicar, sin virtual esperanza de alcanzar el absoluto estado de Budeidad.
En consecuencia, en última instancia, la escuela de Solo‑la‑Conciencia, que postula a la conciencia alaya como base fundamental de la vida, no abre el camino hacia la Budeidad. En esto se apoya el razonamiento para considerar a la novena con ciencia amala, como la realidad original del universo y la base para alcanzar la Budeidad.
La palabra amala significa sin mancha, puro o impoluto. Por esta razón, la novena conciencia es también mencionada, a veces, como la "conciencia pura fundamental" o la "conciencia impoluta". T'ien‑t'ai afirma: "La novena es la conciencia del Buda". (Konkomyo Gengi). Como lo indica esta afirmación, la conciencia amala es en si misma la vida del Buda, el más grande Yo que es eterno e inmutable. Solo en base a este máximo Yo, que es puro e impoluto, podemos poner fin a la incesante lucha del bien y del mal representada por la conciencia alaya; y entonces las otras conciencias también brillarán con un fulgor no afectado por el karma.

EL GOHONZON: ENTIDAD DE LA NOVENA CONCIENCIA

T'ien‑t'ai intentó alcanzar esta novena conciencia con su práctica de "medita‑ sobre el momento de la vida y la Ley" (Kannen kampo). Sin embargo, esta práctica era extremadamente difícil y solo un puñado de personas eran capaces de llevarla a cabo. En los últimos Días de la Ley, cuando el Budismo de Shakyamuni se ha perdido y oscurecido, el método de T'ien‑t'ai se torna inapropiado. Para el bien de esta época, Nichiren Daishonin declaró que la novena conciencia señalada por T'ien‑t'ai como realidad fundamental del universo, es Nam‑myoho‑renge‑kyo. También manifestó esta vida cósmica original, en fonda concreta, en el Gohonzon, abriendo el gran camino hacia la Budeidad a través del chal todas las personas pueden manifestar el gran Yo latente en su interior.
En un Gosho titulado "El verdadero aspecto del Gohonzon" el Daishonin afirma:
"Nunca busque este Gohonzon fuera de usted mismo El Gohonzon existe solo dentro de la carne mortal de nosotros, personas comunes que abrazamos el Sutra del Loto e invocamos Nam‑myoho‑rengo‑kyo. El cuerpo es el palacio de la novena conciencia, la realidad inmutable que gobierna sobre todas las funciones de la vida".
En otras palabras, la noble vida de la novena conciencia, la realidad última, existe absolutamente dentro de nosotros, que creemos en la Ley Mística y nos dedicamos a invocar Nam‑myoho‑rengo‑kyo. Más aún, el Gohonzon de Nam‑myoho‑renge‑kyo inscripto por el Daishonin es en sí mismo la corporificación concreta de la realidad fundamental de la novena conciencia, tal como lo indica claramente este pasaje.
Abrazando el Gohonzon y creyendo en él como la corporificación de la novena con ciencia, la invariable realidad que reina sobre todas las funciones de la vida, e invocando daimoku, podemos manifestar la noble vida de la novena conciencia desde nuestro interior y, en esta forma, usar libremente las funciones de las primeras ocho conciencias para lograr nuestra iluminación.
No obstante, va de suyo que aún la práctica budista, a nivel de la acción concreta, debe expandirse dentro de la realidad del mundo cotidiano. Aún la vida e iluminación del Buda, debe tener alguna conexión con el mundo fenoménico, de lo contrario, sería una abstracción idealista y fantasiosa. El estado de Budeidad del ‑que habla el Buda, es inseparable del mundo común y, al mismo tiempo, produce la iluminación del mundo común.
En el Gosho llamado ",Infierno y Budeidad Nichiren Daishonin afirma: "Base su mente en la novena conciencia y su práctica en las seis conciencias". Podemos leer este pasaje como enseñanza de que la práctica para manifestar la Budeidad se apoya en lograr asir las realidades de la vida cotidiana sobre la base de la Ley Mística 0 sea, no habitamos pacíficamente en una "iluminación" divorciada del mundo real. Por el contrario, a través de la incesante comunicación entre la base fundamental de la vida y el mundo cotidiano, se torna posible establecer una identidad propia inconmovible. Llevando en la mente este principio de la práctica budista y enfrentando la realidad con la base del gongyo y el daimoku diarios, podemos concretar una revolución fundamental de nuestro estado de vida.

Apreciando la propia vida

2005-01-13T13:22:00.000-04:00

Conferencia del Departamento de Arte y Cultura de la SGI-USA en el FNCC (Florida Nature and Culture Center) –
Reunión Internacional de Distritos del 2/11/00. Sr. Sonoda.

Aprender es difícil porque nuestra sociedad nos enseña acerca de lo bueno y lo malo, lo correcto e incorrecto. Estamos programados para creer en lo bueno y lo malo. Si poseemos las cosas que deseamos, somos felices. Si no poseemos lo que deseamos, culpamos a nuestras vidas.

En el gosho (carta) “Las 14 calumnias contra la Ley” (Nam myoho rengue kyo) el Daishonin nos ha enseñado que hay 14 cosas que nos limitan a ser felices. Dos de ellas son: 1) Una percepción equivocada de nuestras vidas (no sabemos quienes somos) y 2) Tenemos mucho apego a las cosas materiales. Aceptamos nuestras identidades equivocadas tan profundamente, que se convierten en nuestra realidad.

La apreciación no se refiere a cosas fuera de nosotros mismos. Aprecie su vida ante todo. Cuando fracase, apréciese. Si después de varios intentos, fracasa y vuelve a intentar, apréciese. Apréciese cuando se sienta avergonzado/a de usted mismo/a. Nuestro problema fundamental es que no somos felices.
Bueno, de qué manera cambiamos esto? Aprecie quien es usted. Usted es un Buda. Es la mejor cosa que ha aparecido en todo este planeta. Usted es la cosa más grande en el universo entero. Si usted cree que no hay cosa que no pueda hacer con su vida, entonces, no habrá nada que no pueda hacer. Creer que usted puede hacer cualquier cosa es como armonizar su vida.

Cuando éramos niños, nadie nos enseñó a caminar. Nuestra naturaleza era verdadera y aprendimos por sí solos. Pero a medida que fuimos creciendo, las personas, los padres, maestros, etc., nos quisieron controlar.
Sea como un árbol. Un árbol se mantiene no importa si usted lo golpea o lo insulta. Está en armonía consigo mismo. No le importa lo que usted haga. Ël es sólo un árbol. Pero esto no es lo mismo con los seres humanos. Nosotros no vivimos en armonía con nuestra naturaleza y somos desviamos por las opiniones y los pensamientos fuera de nosotros.

Entonar Nam Myoho Rengue Kyo es ponerse en armonía consigo mismo. Pero viene de la apreciación de su propia vida. Cuando su vida se está derrumbando, trate de entonar daimoku (nam myoho rengue kyo) en ese momento para apreciar su vida. Si usted está en armonía, todo cambiará. Nuestras vidas tienen un increíble poder y sabiduría, pero no confiamos en nosotros mismos para dejar que esto sea así. Siempre buscamos fuera de nosotros una validación que nunca lograremos. Si nos valoramos, podremos ser capaces de influenciar nuestro alrededor.

Haga un reto durante un mes: no importa en que situación está mi vida, entonaré daimoku con la determinación de que yo cambiaré esta situación dentro de un mes. Tomaré la responsabilidad para que esto suceda. Y en ese mes crearé el mayor beneficio para mi vida.
El Daishonin ha dicho que la Torre del Tesoro del Sutra del Loto es el Gohonzon, y que cada uno de nosotros que entonamos Nam Myoho rengue Kyo somos muchos Budas Atesorados. Si usted cree que es uno de los muchos Budas Atesorados, entonces el lugar donde usted está es el lugar del Buda y el sueño que usted tiene es el sueño del Buda. Y si acaso usted descuidase su vida, no podrá cambiar las cosas.

Nuevamente, el reto: Para cambiar su vida en un mes.
1) Perciba la verdad de su vida.
2) Tome responsabilidad para crear el beneficio más grande que nunca haya tenido en su vida.
Todo empieza y termina con usted. Kyochi Myoho = inseparabilidad de la persona y la Ley (Nam Myoho Rengue Kyo). Cuando usted entona daimoku, usted y la ley se fusionan en uno solo. Nam Myoho Rengue Kyo abarca todo el universo. No entone daimoku para vencer un problema. Entone Nam Myoho Rengue Kyo para la armonía de su propia vida. Entone daimoku para percibir su propia verdad.
¿Qué significa apreciar a otra persona? Significa que usted no hace juicios sobre ellos. No importa cuáles sean sus condiciones, usted hará cualquier cosa por la felicidad de esa persona. No utilice la ira como una forma de hacer juicios. Está bien enfadarse, pero no juzgue la vida de otra persona sólo porque usted se sienta furioso con esa persona. Ser un Buda no significa que usted sea perfecto. Significa que usted siempre ha de convertir lo negativo en beneficio.

Esta es la historia del Bodhissatva Fukyo. Era un seguidor de Shakyamuni. Originalmente era un hombre rico, pero era muy infelíz. Cuando se convirtió al Budismo, decidió que él demostraría apreciación a todas las personas que encontrara a su paso de modo que a cada una de las que veía hacía un acto de reverencia. Las personas no podían entender ese comportamiento de un extraño. De modo que comenzaron a insultarlo, él continuaba haciéndoles reverencias. Luego comenzaron a arrojarle piedras por doquiera que iba. Aún esquivando las piedras, continuaba haciéndoles reverencias. Generalmente pensamos en la apreciación como algo que está afuera de nosotros. Nosotros apreciamos nuestras posesiones o lo que alguien hace a nuestro favor. Pero en Budismo, la apreciación es para la propia vida. Luchamos para apreciar la esencia de nuestra vida, no importa por la situación que estemos pasando en el momento.

Estamos programados desde muy temprana edad por nuestras familias, maestros, la televisión, etc., para creer que somos un cierto tipo de personas. Pero el Budismo dice que tenemos una percepción incorrecta de nuestras vidas. Nichiren Daishonin dijo: Aquel que percibe la grandeza de su vida es un Buda. El que no, es un tonto. Entone daimoku para percibir que usted es un Buda tal como es. Nam myoho rengue Kyo ofrece la oportunidad de percibir quien es usted verdaderamente. Cuando usted percibe quien es, logrará en forma natural impactar su ambiente. La programación hace difícil apreciar nuestras vidas. Pensamos que la apreciación siempre tiene que estar conectada a lo material. El Budismo es tomar conciencia (despertar) de la grandeza de su propia vida. No es fácil tener aprecio de su vida, porque su propia vida no desea apreciarse a sí misma. Sólo trate de entonar daimoku por quince minutos exclusivamente enfocando sobre la apreciación de su vida. Su mente se distraerá y pensará en cualquier cosa menos en apreciación. Luche para mantenerse enfocado en la apreciación. Tal y como es usted.

En nuestras mentes juzgamos nuestras vidas. Vemos parte de nosotros como bueno y parte como malo. Creemos que tenemos que forzar todo hacia el lado positivo para ser felices. Pero usted no puede hacer eso. Usted sólo es quien es. No existe aquello de un buen Buda y un mal Buda. Sólo es un Buda. Tal cual usted es. Todos somos sólo Budas. Algunas veces hacemos cosas terribles. El bien y el mal existen porque somos seres humanos. Lo único que prueba nuestra estupidez es que somos humanos. Y no hay nada de malo en eso. Ser un Buda significa que tenemos lo negativo y lo convertimos en beneficio. Cuando tomamos una circunstancia negativa y la utilizamos para validar una creencia negativa acerca de nosotros, estamos en la miseria. Por el hecho que no obtiene aquello que siempre ha deseado no es prueba de que usted es una persona terrible que no se lo merece.

Es una oportunidad para probar lo maravilloso que usted es como ser humano. Todos somos disfuncionales de una forma u otra, y creemos que esta es la causa de todos nuestros sufrimientos. Eso es una tontería. Aceptamos tanto esta aseveración para tener una razón para fracasar. Luego la negatividad sólo se profundiza y se hace perpetua. La condición de Buda también existe dentro de nuestra disfunción. Si nosotros manifestamos nuestra condición de Buda y apreciamos nuestras vidas, luego nuestra disfunción se convertirá en nuestro gran beneficio. Nam myoho rengue Kyo puede cambiar todo. Todo lo referente a nuestro carácter es increíblemente maravilloso. Creemos que tenemos que arreglar lo que creemos que está roto, pero en realidad nada está roto.

Necesitamos encontrar lo maravilloso y poderoso que es nuestra vida. Y eso lo puede hacer en una noche si verdaderamente se aprecia. La apreciación tiene tres cualidades:
1. No importa lo que suceda, usted no debe traicionar sus sueños, metas ni a usted.
2. No importa lo que suceda, no haga ningún juicio acerca de usted.
3. No importa cuales sean las circunstancias en su vida, usted debe cambiarlas. Es inaceptable estar en un lugar donde se sienta deprimido.

Esta debe ser nuestra actitud fundamental. Si está rabioso conviértalo en la función del Buda. Cualquier cualidad es fundamental en su vida, entone daimoku para apreciar (la cualidad) y ésta se convertirá en un poder increíble.

RELACIONES EXITOSAS

2005-01-13T13:19:00.000-04:00

SGI-USA
Cuarta Conferencia Internacional Latinoamericana Castellano/Portugues
FNCC Marzo, 2002

“A medida que mi amor por la humanidad en general crece, es menor mi amor por la gente en particular, me refiero a, en forma separada como individuos”.
- Fyodor Dostoevsky, Los Hermanos karamazov

“Asi entonces, defino el amor: la voluntad de extenderse uno mismo con el proposito de nutrir el crecimiento espiritual propio o el de otra persona”
- M. Scott Peck, La ruta menos transitada

Amar a la gente o atesorar a la humanidad en forma abstracta es un asunto relativamente facil. Sentir misericordia hacia personas reales, amar a un solo ser humano, es considerablemente mucho mas dificil. La mayoria de nosotros ha escuchado historias de individuos que apoyan valiosas causas socials, algunas veces proveyendo los fondos para organizaciones filantropicas e incluso grupos de activistas socials, pero cuyas vidas privadas estan caracterizadas por la insensibilidad, y a veces, por la crueldad hacia aquellos que se encuentran cerca de ellos. En contraste, las ensenanzas budistas no son simple idealismo, la misericordia hacia la humanidad es algo por lo que nos esforzamos en cultivar todos los dias.

Hemos dicho que la naturaleza de Buda reside dentro de la vida de cada individuo y que nuestra felicidad se basa en construir un solido yo interior. Aun cuando el Budismo es una poderosa herramienta para construir nuestra fuerza interior, esta no es una actividad solitaria. En su lugar, las ensenanzas budistas muestran que la interaccion misericordiosa con otros es la manera mas satisfactoria de vivir en la sociedad y es, en efecto, virtualmente un requisito previo para el logro de la iluminacion.

Una persona sabia trata de fortalecer y extraer lo mejor que hay en otros. El humanismo del Sutra de Loto, la ensenanza central para la era moderna, en resumen se reduce a atesorar al individuo. Una persona en estado de Budeidad respeta la individualidad de otros y desea que ellos manifiesten sus cualidades peculiars. El objetivo budista de la iluminacion universal se inicia con el atesoramiento de uno mismo, y luego de aquellos a nuestro alrededor, finalmente extiendose para abarcar a toda la gente.

Como cultivar esta actitud y desarrolar relaciones plenas es el objetivo de este taller.

Una cosa es cierta, todos tenemos relaciones. Aun aquellos que viven una vida monastica, interactuan con otros monjes. Las relaciones de indole diversa son partes inevitables de la vida humana, mas aun para quienes viven las realidades cotidianas de la familia, parejas y trabajo. Adicionalmente, el deseo de compania esta profundamente arraigado. En la busqueda de la felicidad personal, los seres humanos son movidos hacia la busqueda de relaciones plenas y duraderas, especialmente las relaciones intimas.

El tener relaciones satisfactorias y duraderas contribuye grandemente a nuestra felicidad. Muy frecuentemente, desafortunadamente, aquellas relaciones, ya sean con la familia, amigos o companeros de trabajo, pueden ser mas una fuente de sufrimiento y dolor, que de jubilo y enriquecimiento. O relaciones que en algun momento fueron buenas no dura. Dado que muchas personas sinceras y bien intencionadas emplean energia y grandes esfuerzos en el cultivo y la busqueda de relaciones, por que tantas de ellas fracasan en sus esfuerzos?

Ellas se desmoronan porque carecemos de la sabiduria para hacerlas funcionar. Generalmente, iniciamos estas relaciones por causas que no conducen a que sean duraderas.

Todo depende de usted

El que una relacion sea positiva o negativa para usted, es algo que lo determina usted mismo, sus propias creencias y actitudes. Esta idea puede parecer inaceptable al principio. Sin embargo, el desarrollo de relaciones exitosas comienza con la aceptacion de la responsabilidad total por su vida y su papel en dichas relaciones.

“Es dificil remontar los cielos como un aguila”, dice una calcomania, “cuando se esta rodeado de pavos”.

El Budismo ensena que nuestro entorno refleja nuestra condicion de vida. El budismo postula que si usted esta rodeado de pavos, es altamente probable que en vez de un aguila, usted se vea a si mismo como un pavo en una granja. El problema no es, sin embargo, que sus companeros pavos no le dejan remontarse a las Alturas. Mas bien, se trata de que usted debe transormase a si mismo en el aguila que desea ser.

Como cada uno de nosotros, en lo profundo de la vida, es un Buda, no hay nada malo en nosotros. No somos impuros o imperfectos. Es nuestra mente no iluminada la imperfecta. Esto no es lo mismo que decir que la victima es culpable. Indiscutiblemente, que hay personas que se comportan mal ocasionando a otros, quizas a usted, sufrimiento. No somos, sin embargo, responsables por la conducta de otros, unicamente por la nuestra. Cuando usted comprenda esto, comprendera que este concepto entrana una liberacion: En vista de que tenemos el control de las elecciones que hacemos en nuestras vidas, tenemos el poder de tomar accion respecto de aquellas relaciones no satisfactorias.

Nichiren Daishonin ensena que el sufrimiento proviene de buscar fuera las causas o la solucion a los problemas. El hecho de que es usted quien esta sufriendo significa que es su problema solucionar el mismo, no de nadie mas. Si usted espera que otros cambien, probablemente tenga que esperar un largo tiempo. A pesar de ello, las personas hacen grandes esfuerzos para modificar el comportamiento de otros, en un esfuerzo por hacer funcionar las relaciones en que se encuentran. En ultima instancia, esto es tan futil como intentar limpiar el espejo, en vez de limpiarnos la cara. El espejo simplemente continuara reflejando la imagen.

Mediante la practica budista comenzamos a vernos en forma mas precisa, probablemente por primera vez en nuestras vidas, con todas nuestras debilidades y fortalezas. Dia tras dia, comenzamos a profundizar el descubrimiento (aun cuando sea repentino, increibles chispazos de auto-realizacion son comunes) de que las relaciones que hemos formado son un reflejo de nuestra condicion de vida. Entonces, podremos iniciar el constante y a largo plazo proceso de desarrollar nuestra sabiduria y capacidad como seres humanos.

La clave para transformar nuestras relaciones yace en el proceso de transformarnos a nosotros mismos. Ya que la unica persona cuyo comportamiento controlamos es uno mismo, use este poder al maximo. Trabaje de dentro hacia afuera.

El budismo ensena que las concepciones erradas acerca de uno mismo y de los demas, las cuales conducen al sufrimiento, se originan de los “tres venenos”: avaricia, ira y estupidez. Especialmente, la ira, el veneno compuesto de iguales medidas de arrogancia y ego, es el que destruye las relaciones. El veneno de la ira conduce inevitablemente a la lucha y el conflicto entre las personas, ya sean individuos, grupos o naciones. La guerra tiene sus raices en el veneno de ira.

El budismo denomina a este aspecto de nuestro yo envenenado, arrogante y egocentrico, el yo inferior. El prososito ultimo de la practica budista es manifestar un yo superior o yo verdadero. Entender el proposito de las relaciones y la purificacion de nuestras vidas son procesos que van de la mano.

La relacion perfecta: Dos personas de pie, la una junto a la otra

Un maestro budista expuso en una ocasion que hay tres etapas en el desarrollo del caracter de los seres humanos: dependiente, independiente y contributivas. Desafortunadamente, la gran mayoria de las personas no tienen consciencia de la tercera, la contributiva (o interdependiente). Para ellos, solo hay dos opciones, independiente o dependiente.

La independencia, el yo que se yergue por si solo, puede ser una condicion feliz, ya que ella nos encontramos en control de las circunstancias, una condicion necesaria para la felicidad. El yo fortalecido y confiado, sin embargo, puede muy facilmente tomarse arrogante y aislarse. Pero la arrogancia y la compania de otros no son compatibles. Es muy probable que una persona arrogante no sea capaz de mantener relaciones plenas. Por el contrario, estas relaciones, muy a menudo, terminan en conflicto y lucha.

La alternativa para la mayoria son las relaciones de dependencia (o codependencia). Las personas brindan amor y respeto, pero no libremente; lazos y ataduras estan implicitos en ellos. Es un enfoque o una formula del tipo; hagamos un trato, “yo te amare en tanto tu me brindes lo que yo necesito”.

La vida en este tipo de relaciones se convierte en una montana rusa, escalando las alturas y luego descendiendo a grandes profundidades. Esto se debe a que su felicidad depende del comportamiento del otro ---- de la validacion que el o ella haga de si usted merece o no ser amado o amada.

La felicidad en cualquier situacion no puede alcanzarse sin un cierto sentido de control. Depender de la validacion que otro haga de si somos dignos de ser amados, le da a la otra persona el control sobre nuestras emociones, y nuestra auto estima. Hemos cedido el poder de nuestras vidas.

Encontrar la relacion perfecta es como cultivar un jardin

En este momento, usted podria decir: “Mi problema no es como arreglar una relacion en problema; mi problema es que no tengo una relacion. Si tuviese una podria trabajar en ella”. Esta es una queja muy comun. Lo cierto es que todos tenemos multiples relaciones, y no sabemos como ellas se desarrollaran. Hay muchas historias de personas que descubren que una amistad cercana inesperadamente se convierte en un romance o una relacion de trabajo se desarrolla en algo mas profundo. Nunca se puede estar seguro de donde, como o cuando la “relacion de su vida” va a florecer.

Lograr relaciones exitosas no es, como seria segun el estilo de la cultura pop, comprar ropa, examinar los diferentes atuendos posibles (en este caso posibles companeros) hasta tanto encontremos el adecuado, devolviendo aquellos que no nos quedan bien o descartandolos cuando pasan de moda. Por el contrario, se asemeja mas a mudarse a una casa con un jardin que ha sido abandonado por largo tiempo. Con esmero, cuidamos de las plantas que alli encontramos y con las cuales no estamos familiarizados, mientras esperamos pacientemente que frutos y flores surgiran a su debido tiempo. No teniendo la certeza de cuando floreceran, las fertilizamos y disfrutamos el proceso mediante el cual cada una florecera en su propia y hermosa forma. El objetivo es convertirse un jardinero maestro de las relaciones humanas.

Al igual que con la jardineria, pueden obtenerse grandes satisfacciones en este proceso. Esperar que las relaciones produzcan frutos de forma inmediata es una posicion no realista y en la practica contraproducentes al logro del establecimiento de lazos de largo plazo. Las relaciones son como semillas, alimentelas y disfrute el placer de verlas crecer, florecer y dar fruto. Muy a menudo descartamos relaciones en ciernes antes de siquiera ver sus posibilidades. Esto no quiere decir, que no debamos continuamente hacer crecer el jardin. Siempre Habra nuevas y maravillosas relaciones, una fuente inagotable que podemos desarrolar. Sin embargo, en vez de continuamente buscar la relacion “correcta”, es mucho mas importante cultivar las ya existentes. En algun lugar en el jardin de su vida, cosas increibles esperan florecer.

A menudo, iniciamos relaciones romanticas porque estamos enamorados de la otra persona, en tanto que, es importante ver todas nuestras relaciones como tierra fertil para el crecimiento, desarrollo, madurez y fortalecimiento de nuesto propio caracter. La realizacion indivual de nuestro ser que logramos a traves de una buena relacion nos hace felices, no la relacion per se. Este tipo de crecimiento y desarrollo emocional se denomina revolucion humana, y mediante la cual el Budismo promueve una transformacion interior. El ideograma chino para este concepto se representa como la transformacion entre las personas teniendo lugar en el espacio. La transformacion es el resultado de la interaccion con otros con el proposito de promover el crecimiento mutuo. Nuestro crecimiento es un proceso interdependiente.

La enganosa illusion de mirar fuera de nosotros

El mundo de infierno en las relaciones resulta como consecuencia de tratar de cambiar la conducta de otra persona, en vez de la suya. Cuando ejercitamos auto control, buscando lograr la propia felicidad, desarrollamos la capacidad de mover los corazones de los demas. Es unicamente cuando dejamos de tratar de controlar a los demas que logramos la capacidad para influenciarles. Alguna vez se ha encontrado en la situacion siguiente con personas cuya conducta le perturba o causa frustracion, en la que llega a exclamar: “Tu me haces enojar --- para de hacerlo”. “La connotacion de esta frase, “Tu me estas haciendo enojar” quiere decir que de alguna manera usted no tiene control sobre su ira. Ellos la tienen. Y dado que usted ha cedido el control y el poder, es la conducta de elllos la que debe cambiar para que su enojo cese. Por supuesto, como no tiene control sobre la conducta de terceros, en la medida que trate de cambiarla, su enojo aumentara.

No toda ira es mala. Existen, por supuesto, situaciones reales de injusticia donde la ira es apropiada. Aun en tales casos, sin embargo, la llave para influenciar el cambio es el auto control. El Budismo nos ensena que en respuesta a cualquier situacion, dependiendo de la eleccion que hagamos, nos vamos a encontrar en uno de los diez mundos: Infierno, Animalidad, Hambre, Ira, Tranquilidad, Extasis, Aprendizaje, Realizacion, Bodhisattva o Budeidad. El reconocer que hacemos una eleccion y asumimos la responsabilidad por la misma, nos coloca en control de la situacion, y por ende, de nuestro estado de vida.

La desilusion de las expectativas no realizadas

Tener expectativas es importante. Las investigaciones indican que el desarrollo de los ninos se dan en la medida de las expectativas de los adultos que les rodean. Estas expectativas tambien pueden destruir las buenas relaciones. Todos esperabamos cosas de las personas a nuestro alrededor. Esperamos que sean Buenos esposos, esposas, ninos, amigos, jefes, etc. Generalmente estas expectativas son demasiado elevadas, y algunas veces mayores que lo que esperamos de nosotros mismos. Imaginemos que la pasion inicial se ha desvanecido, la luna de miel se ha acabado. Ahora la novia y el novio se dan cuenta que su respectiva pareja no es tan perfecta. Digamos que solamente consiguieron reunir el 80% de lo esperado; y se dan cuenta que la pareja posee fallas e imperfecciones al igual que cualquiera de nosotros. Sin embargo, debido a que existe el interes comun de la felicidad compartida, esperan que ambas partes brinden lo mejor de cada quien, a fin lograr que la relacion mejore. Cada uno espera que el otro cierra la brecha y se convierta en el companero ideal.

Motivados por su amor, comienzan a decirse de la forma mas carinosa possible, aquellas cosas que constituyen en el 20% que le falta al otro. Cada quien cree que el amor que existe entre ellos motivara al otro a esforzarse por llenar el vacion. Debido a que son motivados por el amor, y con las mejores intenciones, se sienten sorprendidos de que una vez transcurrido el periodo inicial, en el cual se ven cambios positivos, las cosas comienzan a emperoar. Por que? Donde se fue el amor?

Parece familiar esta situacion? Conoce alguna pareja que comenzo muy enamorada, pero que no muchos anos despues terminaron en divorcio? Como suceden estas cosas? En tanto que cada situacion es unica, existe una sutil y enganosa situacion que constituye un reto para todos nosotros con personas allegadas como es el caso de hijos, familiares, amigos. El problema es que, aun cuando estamos motivados por las mejores intenciones, la otra persona escucha de parte nuestra una retafila de criticas y desilusiones. Esto no es alentador, y a pesar del amor en nuestros corazones, la otra persona no responde y en algunos casos se torna rebelde. El problema en este caso es que, a pesar de que nuestro corazon esta en lo correcto, carecemos de sabiduria. Motivados por el amor, pero carentes de sabiduria, la respuesta que recibimos a nuestros esfuerzos es lo contrario de lo que esperabamos. Una vez que esta espiral descendente comienza, desafortunadamente, es dificil de revertir.

La gente no responde a las criticas constantes y a la negatividad. Quiere decir esto que debemos conformarnos con menos? No, ello significa, nuevamente, que estamos tratando de cambiar la persona equivocada. Si deseamos que la gente se esfuerce mas, debemos alabar y valorar lo que ya estan haciendo por nosotros. En otras palabras, es el ochenta por ciento que esta dando en lo que tenemos que concentrar nuestra atencion, no en el veinte por ciento que falta! Las personas les agrada ser alabadas y valoradas y haran grandes esfuerzos para obtenerlo. Hacer de estos dos aspectos la base de todas sus relaciones puede tener una influencia poderosa y alentadora. Para el jardinero de las relaciones humanas, ellas representan la luz del sol y el agua. La gente se esforzara y luchara cuando se les alaba y valora.

La critica y la desilusion crean un ambiente oscuro, un jardin donde las relaciones no pueden florecer. Es un engano grave pensar que los demas podran ser motivados por la critica. Nichiren Daishonin escribio: “Cuando somos alabado, no consideramos es riesgo personal, y cuando somos criticados, podemos descuidadamente causar nuestra ruina. Tal es la actitud de los mortals communes”.

Trabajo y Carrera professional

El trabajo y las relaciones que formamos alli son un importante escenario en la lucha por la iluminacion. En este sentido, los asuntos de la vida y el trabajo son el campo de prueba de nuestra practica. Que carrera uno elige tiene poco que ver con nuestra felicidad. No es lo que hacemos para ganarnos la vida, sino como lo hacemos y si nos sentimos utiles y encontramos significado en nuestro trabajo lo que hace la diferencia. Por lo tanto, en tanto que debemos entonar abundante daimoku para escoger una carrera que llene nuestras aspiraciones, angustiarse por la eleccion de una carrera es, en gran medida irrelevante en el establecimiento de una vida feliz.

Esto no quiere decir que hay numerosas personas infelices en los lugares de trabajo. Las hay. Pero no es al trabajo que debemos culpar; son las personas que traen consigo actitudes y creencias respecto del trabajo que no contribuyen al logro de una experiencia feliz y gratificante.

Tsunesaburo Makiguchi, el primer presidente de la Soka Gakkai en Japon, enseno que hay tres clases de valor: la belleza, el beneficio y la bondad. El trabajo perfecto tendria los tres. En el mundo laboral, el valor belleza significa encontrar un tabajo que usted le guste; el valor del beneficio es un trabajo que le produce un ingreso para sostener su vida diaria; el valor de la bondad significa un trabajo que le permite ayudar a otros y contribuir a la sociedad. El trabajo idel seria uno que usted disfruta, que le provee seguridad financiera, y donde usted puede contribuir a la sociedad. Suena maravilloso. Pero a menudo, esta no es la realidad. No muchos pueden encontrar el trabajo perfecto al principio. Algunos pueden tener un trabajo que les gusta, pero no provee alimentos a la mesa; o el trabajo paga bien pero la persona lo detesta. Esta es la forma que las cosas van a veces. Puede darse el caso de quienes descubren que no son aptos para la carrera a la que aspiraban y con la que sonaban.

El asunto mas importante para derivar satisfaccion en el trabajo es hacernos indispensables dondequiera que estemos. La forma de encontrar el mejor empleo es convertirse en el mejor empleado. Las buenas circunstancias no hace la gente buena; la gente buena crea una buena atmosfera en su entorno o lugar de trabajo. Aprendiendo a ser un individuo ejemplar en el trabajo, las oportunidades se le presentaran, abriendo la ruta para la siguiente etapa de su vida, durante la cual usted debe igualmente continuar haciendo lo mejor. Tales esfuerzos continuos garantizan que usted encontrara el trabajo que le guste, que le permita mantenerse y a la vez, contribuir a la sociedad. Luego cuando mira hacia atras, vera como todos sus esfuerzos se han convertido en valiosos activos en el campo ideal. Se dara cuenta que sus esfuerzos y tribulaciones no han sido en vano. En el negocio de bienes raices dicen que las tres cosas mas importantes son ubicacion, ubicacion, ubicacion. En encontrar la felicidad en el trabajo las tres cosas mas importantes son actitud, actitud, actitud. Al primer principio importante para tener exito en el trabajo, convertirse en indispensable, quisieramos agregar un Segundo; crear armonia en el trabajo.

Cuando se trabajo en una compania, la cual es como una sociedad o comunidad, es importante crear relaciones armoniosas con todos sus colegas, incluyendo sus superiores y aquellos que trabajan para usted, utilizando sabiduria y discrecion. Si usted se granjea la antipatia de sus companeros de trabajo por su conducta egoista y egotista, sera un perdedor en su trabajo y en la sociedad. Sabiduria, la cual incluye tacto, es vital para tener exito en el trabajo.

Las relaciones nos ayudan a desarrollarnos

Todas nuestras relaciones tienen una base comun --- nosotros mismos! La condicion interna de nuestras vidas afectara nuestras relaciones con los demas. Por tanto, lo que aprendemos en el transcurso de una relacion determinada se aplica a las demas. Al igual que lot res venenos, avaricia, ira y estupidez – se manifestaran en nuestras relaciones, de igaual manera tambien nuestras relaciones se beneficiaran con la pureza de nuestras vidas mediante la practica budista. Lo que entra en juego en un plano se hara aparente en los otros.

Aquellos individuos que se retan para forjar familias felices y armoniosas encontraran que los beneficios de sus esfuerzos simultaneamente apareceran como mejoras en sus trabajos. De forma similar, quienes aprender a superar el yo egoista en el trabajo recibiran recomprensas en casa.

La practica budista se trata de desarrollar en caracter. Las relaciones humanas contituyen el foro, el aula de clases, en las cuales se aprende como hacerlo.

SOBRE LA ORACIÓN

2005-01-13T13:11:00.000-04:00

(Orientación del Vice Director de Soka Gakkai U.S.A., Greg Martin, Centro Cultural de Seattle, EE.UU., 9/6/1995)
Traducción de Eduardo Ciancaglini

Me gustaría hablarles acerca de dos pasajes de gosho acerca de la oración, que dicen: “...Nunca dejarán de ser respondidas las oraciones del devoto del Sutra del Loto” y “¿Cómo podrían sus oraciones dejar de ser contestadas?”.
Muchos de nosotros hemos experimentado que nuestras oraciones no recibieran respuesta. Desearía referirme acerca de la naturaleza de la oración según el Budismo y de cómo podemos engrandecer el poder y el beneficio que recibimos de nuestra oración.
Nuestra práctica del Budismo jamás debe convertirse en una lucha de interminables eones hasta para los más pequeños cambios en nuestro karma. Muy por el contrario, el Budismo de Nichiren Daishonin está concebido para producir efectos drásticos en nuestra vida diaria y en nuestro karma y si esto no es lo que ocurre, tenemos que preguntarnos el porqué. ¿Acaso el Daishonin no nos promete que nuestras oraciones serán contestadas?
Todas nuestras oraciones son contestadas con absoluta seguridad, sólo que a veces la respuesta es NO. A veces, si estamos orando por algo que nos es perjudicial, la respuesta es NO. Por esta razón es por la que quiero hablar de la naturaleza de la oración según el Budismo.
La oración según el Budismo es significativamente diferente de lo que es la oración con la cual la mayoría de nosotros estamos familiarizados desde nuestra infancia. Si no comprendemos la diferencia, tendremos la tendencia a continuar orando como si estuviéramos tratando de comunicarnos con algún poder externo a nosotros. Con esto, estaríamos tocando sólo los aspectos superficiales de un Buda, mientras que en nuestro interior permaneceríamos conectados a nuestra anterior forma de pensar.
La oración, según la tradición occidental, intenta la comunicación con un poder trascendental por encima y más allá de nosotros. Este poder, que no existe dentro de la vida de los seres humanos, ha de ser encontrado en algún otro lugar. De este modo, la oración se orienta hacia otro ser. Este enfoque religioso se basa en la premisa de que los seres humanos, en lo profundo de nuestras vidas, somos impuros, de que inherentemente no somos buenos. Las oraciones llegan así a estar llenas de sentimientos de culpa y de inadecuación.
Según el Budismo, la Fuente o Poder está dentro de nosotros. Una oración budista va dirigida hacia nuestro interior. Estamos recurriendo a la ayuda de nuestra propia naturaleza de Buda inherente. Según el Budismo, los seres humanos somos, por naturaleza, muy valiosos y buenos. Poseemos naturaleza de Buda. Las oraciones budistas están llenas de un sentido de responsabilidad y agradecimiento.
La oración tradicional en nuestra cultura occidental, tiende al pesimismo y la superficialidad. Por el contrario, el Budismo posee un enfoque de la vida humana que es esencialmente optimista y, por tanto, profundo. El gosho del que leíamos un párrafo anteriormente, dice: “Uno no desecha el oro por estar contenido en una bolsa inmunda. Uno no ignora los árboles de sándalo por el desagradable olor de los árboles de arándano que crecen a su alrededor, y uno no rehusa recoger las flores de loto porque el estanque del valle en el que crecen está sucio”.
En esto podemos ver el enfoque fundamentalmente optimista de la vida humana que posee el Budismo de Nichiren Daishonin. “Vamos a esforzarnos en recoger flores de loto en el empantanado estanque de nuestra vida”, tal debe ser nuestra oración. La invocación de daimoku al Gohonzon está orientada a abrir nuestros ojos para poder ver florecer los lotos. Para nosotros es extremadamente difícil percibir lo que hay en lo profundo de nuestras vidas; por ello, el Daishonin nos dejó una oración para que abramos los ojos y veamos revelados los tesoros que poseemos.
Si invocamos daimoku frente al Gohonzon en busca de algún poder externo que venga hacia nosotros y produzca un milagro, estamos buscando en el lugar equivocado. Nuestra naturaleza de Buda se encuentra en el profundo y oscuro almacén de nuestra vida. No es fácil de encontrar. Tenemos la tendencia a buscar nuestra naturaleza de Buda en las áreas de nuestra vida en las que podemos verla con facilidad. Dentro de nosotros no sólo se encuentra la causa de nuestros sufrimientos, sino también la solución a todos nuestros problemas. Si usted dirige sus oraciones hacia afuera, éstas no serán respondidas. Nada pasará.
El Budismo NO enseña que “los deseos mundanos conducen hacia los beneficios”; tampoco enseña que “beneficio es lo mismo que iluminación”. Lo que SÍ enseña es que los deseos mundanos nos conducen a la iluminación.
Todos sabemos que sufrimos adversidades en nuestras vidas. En el gosho “Felicidad en este mundo”, Nichiren Daishonin establece: “Sufra lo que tenga que sufrir, goce lo que tenga que gozar. Considere el sufrimiento y la alegría como hechos de la vida. [...] Nadie puede escapar de los problemas, ni siquiera los sabios y venerables”. Hasta los sabios y los venerables sufren adversidades. El Budismo acepta el hecho de que ocurran adversidades y de que suframos. Nuestro sufrimiento hace brotar el deseo de erradicarlo. Todos deseamos eliminar el sufrimiento. Este deseo nos impulsa a tomar acción con la intención de eliminar el sufrimiento.
Sin embargo, debido a que carecemos de sabiduría y a causa de que existe la oscuridad en nuestra vida, realizamos una acción incorrecta a pesar de nuestra sinceridad: hacemos una causa negativa en vez de una positiva. Aunque estamos haciendo el máximo esfuerzo, estamos llenos de concepciones y percepciones erradas.
Imaginemos a los “Marineros de Seattle”, un equipo de beisbolistas muy entrenados y extremadamente capaces. Supongamos que son enviados al exterior a competir por la Copa Mundial de Fútbol. Se les informa que, si ganan, recibirán un millón de dólares al año por el resto de sus vidas. ¡Se sienten motivados! Pero nadie les enseña el reglamento de fútbol. Así, los Marineros salen a la cancha de fútbol con sus guantes y sus bates dispuestos a ganar la Copa Mundial. Juegan dando lo mejor de sí, pero sólo saben jugar según el reglamento del béisbol, porque no conocen el del fútbol: así intentan batear la pelota para dirigirla al arco y hacer un gol. Entonces son sancionados. A pesar de su sinceridad, manejan las reglas equivocadas: no pueden jugar porque no conocen las reglas.
La vida también es así. Por muy sincero, dedicado o trabajador que se sea, uno es infeliz si su vida está llena de concepciones erradas, ya que debido a ellas, se continuará realizando causas negativas a pesar de sí mismo y de esta manera se perpetuará el karma negativo, lo cual conducirá a más sufrimiento. Esto hará que el deseo de erradicar el sufrimiento aumente más aún. Es por eso que, a veces, parece que cuanto más intentamos arreglar las cosas, peores se vuelven.
El Buda Shakyamuni estableció que deberíamos eliminar los deseos para salir de los caminos del sufrimiento. Pero esto, aparte de ser imposible de llevar a cabo hoy en día, nos conduce a un callejón sin salida. Nichiren Daishonin dijo que podemos transformar los deseos mundanos ejerciendo la sabiduría. Cuando estamos sufriendo podemos invocar daimoku frente al Gohonzon y orar por sabiduría, para poder ver correctamente la causa u origen de nuestro sufrimiento y realizar la causa adecuada. La sabiduría nos permite romper esta cadena kármica. Desarrollamos sabiduría, lo que nos inspira a tomar la acción que nos libera de nuestro sufrimiento y, a la vez, nos lleva a profundizar la fe. Así transitamos, entonces, por un camino de la vida completamente diferente.
Según el Budismo, la intención de nuestra oración es transformar la ilusión en sabiduría. La sabiduría es el máximo beneficio de nuestra práctica budista. Nuestra sociedad tiende a promover la concepción de que el propósito de la vida es reunir tantos bienes materiales como nos sea posible. Sin embargo, el Budismo dice que no es éste el propósito de la vida. Una vez, vino a verme un miembro de la División Sonen y me dijo que necesitaba ayuda con su “karma financiero”, ya que no había logrado transformarlo en diez años de práctica. La primera pregunta que le hice fue: ¿Qué tipo de trabajo hace usted? Me dijo que no tenía trabajo y pregunté el porqué. Contestó que había renunciado a su trabajo seis meses atrás. Le pregunté por qué lo había dejado, a lo que me contestó que había tenido un desacuerdo con su jefe y que había sentido que tenía que renunciar. Le pregunté acerca del trabajo que había tenido antes, y me dijo que lo habían despedido porque se había disgustado con su jefe. ¡Esa persona, a lo largo de diez años de práctica, había tenido ocho trabajos distintos y los había perdido a todos! Le pregunté cómo era que esperaba tener una excelente situación financiera si ni siquiera tenía trabajo. No hay magia en el Budismo, no es lógico pensar que uno pueda lograr una gran fortuna económica si no la produce. Entonces él me planteó que su verdadera pregunta era: “¿Por qué tengo el karma de tener jefes autoritarios?”
La mayoría de nosotros creemos que las cosas malas que nos suceden son nuestro karma. Pensamos que nuestro karma existe fuera de nosotros, pero esto es incorrecto. No somos los únicos a los que nos pasan cosas negativas: a todo el mundo le pasan cosas malas. Entonces, ¿qué es el karma?
El karma es nuestra incapacidad de manejar las adversidades. No sabemos cómo manejarnos con los obstáculos cuando nos golpean y terminamos haciendo lo equivocado, creándonos así más sufrimientos. En todo caso, le señalé su tendencia a molestarse con sus jefes. Existía un patrón claro: era muy difícil para esta persona darse cuenta de que su problema era la ira. El Budismo dice que si usted tiene ira, posee el veneno de la arrogancia. Le dije que hasta que no fuera capaz de controlar su mente arrogante y su ira, no podría mantener un trabajo. En realidad era una persona muy talentosa en su trabajo, pero esto mismo lo llevó a creer que podía hacer lo que quería y a maltratar a los demás. Le dije que necesitaba encontrar la forma de no perder sus trabajos: tenía que transformar su karma. Le dije también que no permitiera que su ira lo derrotara y que orara sinceramente por tener la sabiduría de responder frente a las situaciones de un modo distinto a la ira. Hasta hoy, ha estado empleado por tres años y acaba de comprar una casa.
¿Qué beneficio sería mayor: otro trabajo que tal vez también podría perder o tener la sabiduría de percibir la causa raíz de su problema y nunca tener que repetirlo? La gente pagaría millones de dólares por tener sabiduría para comprender la verdadera naturaleza de sus sufrimientos.
El Budismo se refiere a la vida interior, a despertar la sabiduría acerca de nuestra verdadera naturaleza. Esa sabiduría es mil veces más valiosa que todos los pequeños beneficios que uno pueda acumular. Quedando atrapados en la búsqueda de posesiones materiales, algunos de nosotros podemos pensar “esto sería una maravillosa prueba real”. Yo no lo creo así. ¿Cuántas veces se nos ha ocurrido pensar al ver a un millonario: “¡Caramba! ¿Cuál será la religión que practica esta persona? A lo mejor me convierto a ella”?
La búsqueda de posesiones materiales no es algo negativo, pero éste no es el propósito de la vida. Lo que el ser humano anda buscando es el modo de transformarse a sí mismo: ésa es la naturaleza de la oración budista. Nichiren Daishonin NO dijo que los deseos se convierten en beneficios, sino que los deseos conducen al conocimiento de uno mismo.
Por supuesto que, al cambiar nosotros, nuestro medio ambiente refleja este cambio y experimentamos beneficios. Pero si lo único que buscamos es el beneficio sin pasar por el proceso interno, nada ocurrirá. El Gohonzon casi no tiene poder para transformar nuestro medio. El Gohonzon lo que sí tiene es el poder para transformarnos a nosotros. Cuando usamos el Gohonzon para transformarnos a nosotros mismos, recién entonces transformamos nuestro alrededor. Hay una gran diferencia. Deberíamos determinar frente al Gohonzon el resolver nuestro problema o sobrepasar nuestro sufrimiento. Cuando usted ore al Gohonzon con este enfoque, se sorprenderá al ver lo que percibe de sí mismo y lo que necesita cambiar en su vida. De lo que trata el Budismo es acerca de la reforma interior, no sobre la reforma exterior. Por supuesto, en el medio ambiente también ocurren beneficios, pero en realidad éste no es el punto primordial. El cambio interior sí lo es.
Hemos oído hablar acerca de las Cuatro Fuerzas del Budismo. Las fuerzas de la Fe y de la Práctica activan las fuerzas del Buda y de la Ley. ¿Dónde residen los poderes del Buda y de la Ley? ¿En el Gohonzon? No. Las fuerzas del Buda y de la Ley yacen en la naturaleza de Buda dentro de nuestra propia vida. Las fuerzas de la Fe y de la Práctica las despiertan y las hacen emerger. La fuerza de nuestra Fe determina el grado en que manifestamos la fuerza del Buda y la fuerza de la Ley en nuestra vida.
¿Cuál es la fuerza del Buda? La fuerza del Buda es la sabiduría. Equivale a decir la mente del Buda, o sea la mente que percibe la verdadera naturaleza de todos los fenómenos. ¿Cuál es la fuerza de la Ley? Es el cuerpo o acción del Buda. Cuando oramos al Gohonzon, contactamos la sabiduría para percibir la verdadera naturaleza de lo que realmente está ocurriendo y así atacar la raíz de nuestro problema. El camino de nuestra vida ha sido ya muy transitado por nosotros: es como una autopista. Hemos estado caminando por el sendero de nuestra vida, tomando las mismas decisiones, haciendo las mismas cosas, existencia tras existencia. Jamás habíamos despertado al hecho de que estamos caminando en círculos, regresando siempre al mismo punto.
La fuerza del Buda y la fuerza de la Ley se manifiestan porque usamos nuestra voz -la voz del Buda- para orar al Gohonzon. Nuestra oración al Gohonzon debe consistir en que, con sabiduría y fortaleza, estamos decididos a sobrepasar nuestro problema. Debemos tener ese tipo de determinación al orar. Puede que no tengamos una clave sobre lo que debemos hacer, pero esto no debe ser un problema: precisamente por eso practicamos... ¡si ya supiésemos qué hacer no estaríamos sufriendo, sino que ya lo hubiéramos solucionado!
Hacemos acopio de la determinación y luego necesitamos sabiduría. Invoquen daimoku al Gohonzon, estudien el gosho, lean las orientaciones del Presidente Ikeda y pidan orientación a sus responsables. Todo esto funcionará para mostrarles la causa u origen de su sufrimiento. Un ejemplo es cuando usted lee la orientación del Presidente Ikeda con una actitud seria, no por mera formalidad sino con la siguiente postura: “Ikeda Sensei, tengo un problema: necesito sabiduría”. Comienza a leer y, de pronto, su vista se detiene en un párrafo y usted siente: “Él está hablando acerca de mí”. Deténgase allí mismo y llévelo a la práctica. Eso es sabiduría. La sabiduría provino de su mentor, de su maestro. Entonces, usted se dará cuenta de que posee un vínculo personal con el Presidente Ikeda. Descubrirá que él le está dando instrucciones acerca de cómo vencer. Él le está enseñando las reglas. Si no está buscando sabiduría, no la encontrará. Si solamente está buscando beneficios, no encontrará sabiduría. La sabiduría es el más valioso de los tesoros. Nosotros practicamos el Budismo para llegar a ser la persona que queremos ser... ¿En qué tipo de persona se está convirtiendo usted? Lo que queremos es estar iluminados, ser Budas. En realidad, algunas veces esto puede parecernos demasiado abstracto, sin embargo, convertirse en una persona iluminada, hacer resplandecer la luz de la propia vida, es algo que se puede hacer todos los días.
Cada vez que usted invoca daimoku frente al Gohonzon para hacer emerger la sabiduría de comprender la causa u origen de su sufrimiento y la acción fundamental que debe realizar para lograr la felicidad, está buscando la iluminación. La Budeidad no es algo ajeno, ni algo que tal vez algún día lograremos: cada mañana y cada noche, usted logra la Budeidad.
El gosho “La Persona y la Ley” establece lo siguiente: “Puesto que la Ley es suprema, la Persona es digna de respeto”. Debido a que la enseñanza que abrazamos es verdadera, quienquiera que abrace esta enseñanza se convierte en una persona respetable: se convierte en Buda. El gosho continúa diciendo: “Puesto que la Persona es digna de respeto, la Tierra es sagrada”. Debido a que abrazamos al Gohonzon, logramos la Budeidad; dondequiera que usted vaya, ése lugar se convierte en Tierra de Buda. La cocina se torna en la cocina del Buda, la escuela se torna en la escuela del Buda. ¿Cuántos de ustedes encuentran la Tierra del Buda cuando van al trabajo? ¿Quién se supone que puede llevar al Buda al trabajo? Usted es quien tiene Gohonzon. Se supone que es usted el que tiene que hacer despertar la vida del Buda y llevársela al trabajo con usted... ¡pero resulta que la olvidó en su casa frente a su altar!
Si usted invoca daimoku al Gohonzon por la mañana con la determinación de “Me llevaré conmigo la vida del Buda y transformaré mi lugar de trabajo. Necesito sabiduría, necesito fuerza, pero voy a establecer la diferencia”, se sorprenderá del poder que ya posee para transformar su medio ambiente.
En “La Revolución Humana”, el Presidente Ikeda dice: “Si una persona cree en algo errado, sea lo que sea, ese algo lo arrastrará a las profundidades del sufrimiento. Lo mismo vale para un grupo de personas, para la sociedad y para toda una nación. Confundir como verdadero algo que en realidad constituye una falacia y creer en ello, es la cosa más terrible en la vida. Si las cosas en las que usted cree están equivocadas, éstas lo harán caer en el infierno en un minuto. Sus creencias fundamentales son lo más importante del mundo para usted. Si su vida está basada en ilusiones y falacias, usted se encontrará sufriendo en el Infierno y no podrá salir de allí. Practicamos para aprender las reglas de la vida y cambiar nuestra visión básica de ésta. Una vez que usted conozca las reglas del juego, podrá jugarlo libremente por el resto de su existencia.”
El Presidente Ikeda concluye diciendo: “Nada ayudará entonces a esa persona por más buenas intenciones que tenga y por más esfuerzos que haga, si esa persona cree en algo falso o contrario a la ciencia, no podrá evitar caer en el infortunio. Esto es inevitable. Uno puede depositar su confianza en una doctrina específica, en una ciencia, en la religión de su país, en sus negocios, en sus familiares, en sus amigos, en sus convicciones, en la medicina o en la tecnología. Los seres humanos no pueden actuar a menos que crean en algo. Inconscientemente, hasta aquél que hace alarde de su ateísmo actúa sobre la base de alguna creencia. Todos los asuntos humanos no son más que la suma total de sus acciones enraizadas en la fe. El creer no es algo separado de la vida, tampoco es algo que se encuentra confinado a un grupo selecto de personas. Lo importante es hasta qué punto uno está consciente de aquello en lo que cree. La mayoría de las personas jamás llega a cuestionarse si la esencia de sus creencias es realmente correcta. Sea correcta o incorrecta su creencia, sea justa o perniciosa, las ignoran y viven la vida sin darse cuenta. Allí, precisamente allí, yace la raíz de su infelicidad”.
¿Cuántas veces nos hemos preguntado si nuestras creencias fundamentales son correctas? Muchas, muchísimas veces he conocido personas con quince o veinte años de práctica que se encuentran atascadas, incapaces de avanzar. Su práctica se ha tornado en una dificultad. Cuando examinamos la causa u origen, vemos que en su mente conocen todos los conceptos del Budismo correctamente, pero en sus corazones aún creen que es responsabilidad de otros: están en dotai ishin, o sea “uno en cuerpo, muchos en mente”. Hablan como budistas pero dentro de sí mismos carecen de las creencias budistas. No han examinado sus creencias fundamentales. Finalmente su práctica budista deja de producir beneficios porque no están intentando transformar sus creencias falsas en verdaderas.
El “Rissho Ankoku Ron” establece: “Por lo tanto, usted rápidamente debe reformar las creencias que mantiene en su corazón y abrazar el Vehículo Único, la única doctrina correcta del Sutra del Loto”. En otras palabras, invocamos daimoku frente al Gohonzon. El Gohonzon es el Kanjin no Honzon, es decir, el Verdadero Objeto de Veneración para observar la verdad de la propia vida. Cada vez que invoque daimoku buscando la verdad, se tornará en una persona extraordinariamente consciente de sí misma -lo cual requiere de coraje- y asimismo podrá descubrir que usted también posee la naturaleza de Buda. A menos que usted tenga el coraje de realmente verse tal como es, vale decir, de confrontar los aspectos negativos de su vida, no podrá encontrar la naturaleza de Buda. Tiene que tener el coraje para ver.
La pregunta es: ¿funcionará igual cualquier oración? En “La Revolución Humana”, Vol. 10, el Presidente Ikeda se pregunta si el daimoku es suficiente. Su conclusión es que NO. El daimoku es la base de todo, pero por sí mismo no es suficiente. El daimoku se debe conectar a otros aspectos de la práctica. El gosho “Sobre la Oración” dice: “Nunca dejarán de ser respondidas las oraciones de los devotos del Sutra del Loto” y Nichikan Shonin, 26° Sumo Prelado, afirmó: “Ninguna oración del devoto del Sutra del Loto quedará sin respuesta”. Sin embargo, el gosho “La estrategia del Sutra del Loto” dice: “Quien es cobarde en la fe no puede lograr nada”. En otras palabras, es posible que sus oraciones no obtengan respuesta.
El Vicepresidente Tsuji dijo alguna vez: “Todos tenemos el mismo Gohonzon y practicamos de la misma manera; sin embargo, vemos que algunas personas reciben tremendos beneficios; a otros no les sucede mayor cosa, y hasta hay algunos que se encuentran con tremendas pérdidas. ¿Cómo debe ser la relación correcta con el Gohonzon? ¿Cómo podemos practicar para obtener beneficios? [...] El Gohonzon que está fuera de nosotros hace surgir el júbilo que está dentro de nosotros. Y cuando establecemos una relación con el Gohonzon frente a nosotros, al invocar Nam-myoho-renge-kyo, el Nam-myoho-renge-kyo que está dentro de nosotros emergerá. Si miramos al Gohonzon y pensamos que está allá afuera mientras invocamos daimoku pensando que «por hacer esto voy a conseguir algo», somos como un mendigo pidiendo limosna. Aún en estas circunstancias, probablemente recibamos beneficios; no obstante, el tipo de beneficios que recibamos será tan pequeño como la propina que se le da a un mozo en comparación con el costo total de la comida que nos ha servido” (Los Ángeles, 17/4/81).
Debemos invocar daimoku con la actitud de que a través de nuestras oraciones al Gohonzon -sea por nuestra nueva casa o por los negocios o la salud-, podamos contribuir con el kosen-rufu. Plantéele a su Gohonzon interior: “Por el kosen-rufu, permíteme por favor sobrepasar estas dificultades”. Los shoten zenjin nos darán protección basados en nuestras oraciones por el kosen-rufu. Sin pensar en el kosen-rufu y simplemente invocando Nam-myoho-renge-kyo, obtendremos pocos beneficios. Los beneficios derivados de nuestras oraciones basadas en el kosen-rufu, son tan dinámicos como volar en avión, mientras que orar sólo por nuestro propio beneficio es tan lento como caminar.
El gosho “Sobre el logro de la Budeidad” dice: “Sin embargo, aun cuando usted invoque Nam-myoho-renge-kyo y crea en él, si piensa que la Ley se encuentra fuera de usted mismo, no está abrazando la Ley Mística, sino cualquier otra enseñanza inferior”. ¿Qué significa esto? Si usted piensa que la causa de sus problemas está fuera suyo y que igualmente lo están las soluciones, no estará abrazando la Ley Mística, sino una enseñanza inferior, aunque esté invocando daimoku al Gohonzon. Este es un punto importante: aunque oremos al Gohonzon, si creemos: “la respuesta está fuera de mí”, en realidad, de hecho, ni siquiera estamos practicando el budismo, por más que estemos invocando daimoku.
El gosho continúa diciendo: “Enseñanza inferior se refiere a todas las que no son este sutra, que constituyen doctrinas provisionales y transitorias. No hay ninguna enseñanza inferior que conduzca directamente a la iluminación y, sin un camino directo hacia la iluminación, usted no podrá lograr la Budeidad, aunque practique existencia tras existencia, a lo largo de innumerables eones”.
¡Imagínese hacer gongyo, invocar daimoku, hacer shakubuku, participar de los zadankai y hacer zaimu existencia tras existencia durante incontables eones y, no obstante, nunca cambiar su karma ni jamás lograr la iluminación! Ésta es una idea deprimente. El Daishonin aquí está señalando lo importante que es no ver fuera de usted mismo. No trate de obtener el poder desde el exterior: busque la solución al problema dentro suyo. Usted es el problema y también la solución. Si invoca daimoku frente al Gohonzon con la oración: “quiero manifestar la sabiduría para comprender lo que debo hacer; quiero tener la sabiduría para saber qué acción tomar”, se sorprenderá de su avance.
Las oraciones dirigidas hacia afuera no ayudan en nada, aunque se repitan por el resto de su vida. El Daishonin señala aquí estrictamente que, si va a invocar daimoku, no pierda su tiempo intentando arreglar las cosas desde afuera. El Gohonzon casi no tiene poder hacia el medio ambiente externo, pero sí tiene un universo de ilimitado poder para transformarlo a uno y reformar la propia vida. Abra su vida y véase realmente tal como es; confróntese y lidie consigo mismo. Con seguridad usted está caracterizado por uno de los tres venenos: avaricia, ira o estupidez. Para descubrir cuál es el suyo, pregúntese a sí mismo: ¿soy egoísta? ¿Soy irascible? ¿Soy estúpido? ¡Seguro que es alguno de los tres!
El Daishonin continúa: “De tal modo, lograr la Budeidad en esta existencia resulta imposible. Entonces, cuando invoque la Ley Mística y recite el Sutra del Loto, tiene que llegar a sentir la profunda convicción de que Myoho-renge-kyo es su propia vida. [...] Por ejemplo, el pobre es incapaz de juntar un solo centavo si se limita a contar la fortuna de su vecino, aunque lo haga noche y día”.
Este gosho sigue diciendo que si usted no comprende que esto está sucediendo dentro de usted y no allá, en otro lugar, no podrá cambiar su karma. Su práctica se convertirá así en una “interminable, penosa austeridad”. Veámoslo de otro modo: observe su vida, ¿hay algún aspecto de ella en el cual, cuando invoca daimoku, le resulta una interminable y penosa austeridad? Puede que sea el trabajo, sus relaciones, sus hijos o cualquier otra cosa. Hasta puede que le vaya muy bien en las demás áreas, pero cuando se trata, por ejemplo, de las relaciones personales, puede llegar a comportarse de manera totalmente no budista y no obtener beneficios; esto puede llegar a prolongarse por años y hasta puede llegar a darse por vencido de tanto dolor.
El problema allí no es el Budismo. El problema tampoco es que su karma es muy pesado: el problema es que usted está buscando en el lugar equivocado. Usted es el problema, pero no está buscando adentro. Es más fácil ver afuera.
Digamos que tiene un gran problema que quiere resolver. Comienza un millón de daimoku. Cuando va por el 999.950, de repente se le ocurre “tal vez el problema sea yo”. Si tenemos esto en cuenta de antemano, podemos abreviar un poco el proceso: comience asumiendo “el problema soy yo”. ¡Así podrá progresar con sólo invocar 50.000 daimoku en vez de un millón! La calidad de su oración es tan importante como la cantidad: lo importante es invocar con calidad y cantidad. Cuando vemos nuestra práctica, sólo la vemos en una sola dirección y siempre apunta hacia nosotros mismos. La mayoría de las veces pensamos que estamos muy bien. Pero otra persona puede ver claramente si nos hemos desviado. Esto es especialmente válido cuando se tiene un responsable en la fe. Para eso recibimos orientaciones.
Cuando usted va a recibir orientación, ¿cuál cree que va a ser la orientación? “¡Invoque daimoku!” ¿No es así? ¿O acaso le ha sucedido alguna vez que la orientación que le dieron fue: “Me parece que está haciendo demasiado daimoku.”? ¡Por supuesto que no! Por eso, cuando va a recibir orientación, usted ya sabe de antemano cuál será la conclusión. La persona que orienta también sabe cuál será la conclusión. Entonces, ¿para qué recibe orientación? La razón es que su daimoku no está alcanzando al Gohonzon. Algo parece estar fallando y usted se siente frustrado. Necesita que alguien se lo señale y le diga: “¡Ojo! Tu enfoque ya no es budista, has perdido el espíritu correcto y estás invocando daimoku con la motivación equivocada”. El poder de la orientación es el de redirigir nuestra oración al Gohonzon para lograr que el beneficio comience a fluir nuevamente.
Cuando perdemos la perspectiva budista y comenzamos a ver fuera de nosotros, bien sea culpando a otros o pensando que el problema está fuera, no aparece por arte de magia una voz que nos alerta: “¡Cuidado! ¡Estás a punto de poner el asunto fuera de tu control!”, sino que esta postura se va apoderando imperceptiblemente de nosotros y, antes de que podamos darnos cuenta, nuestro daimoku ha perdido poder: la alegría ya no está presente.
Puede que usted comience a pensar: “Quizá antes nunca logré beneficios; quizá esta práctica nunca funcionó para mí”. Comienzan así a aparecer las dudas, y de este modo se doblega nuestra fe: es por eso que necesitamos orientación. Nuestra organización está conformada por personas que orientan en la fe correcta con el fin de fortalecer y redirigir la oración, deshacerse de toda perspectiva no budista y, al invocar daimoku, enfocar la oración hacia su Revolución Humana. Inmediatamente después de esa clase de orientación, la gente tiene beneficios, pero no por la orientación misma sino por la oración de la persona. La orientación nos ayuda a orar correctamente.
Según el Budismo, la forma en que oramos establece la diferencia. ¿Qué significa orar como devoto del Sutra del Loto? Un aspecto es que el devoto o practicante del Sutra del Loto lleva a cabo enérgicamente tres cosas: sus oraciones no pueden ser respondidas si usted no está practicando para otros, si no está estudiando y si no está invocando daimoku al Gohonzon. Usted sabrá si está haciendo o no su máximo esfuerzo en esas tres áreas. Si su práctica ha perdido el poder de producir beneficios, yo en su lugar examinaría de inmediato esos tres pilares y me preguntaría: “¿Me estoy esforzando al máximo en ampliar mi capacidad en el estudio, en la práctica para mí y los demás?”. Si usted desea movilizar su vida con mayor rapidez, fortalezca estos tres aspectos de su práctica.
Algunas personas pensaron -con relación a lo que dijo el Presidente Ikeda en febrero de 1990- que el mostrar la prueba real en su vida diaria era lo mismo que practicar para otros: esto no es así. Lo uno es tan importante como lo otro, esto es seguro. Por supuesto que debemos mostrar la prueba real en nuestra vida cotidiana, pero no son la misma cosa. Nuestra práctica se desenvuelve en estos dos ámbitos, pero son diferentes entre sí. Lo que el Presidente Ikeda nos estaba diciendo era que no debemos llevar a cabo la práctica para otros a costa de nuestra vida cotidiana. También nos estaba diciendo que no practiquemos por obtener beneficios a expensas de la felicidad de otros. Luche por colmar ambas. El estudio es la columna vertebral para poder hacer esto.
La oración del Devoto del Sutra del Loto es respondida porque él lleva a cabo estas tres prácticas enérgicamente. El devoto del Sutra del Loto no está buscando beneficios personales sino iluminación y sabiduría para desarrollarse como un Buda. Por supuesto, cuando uno se convierte en un Buda, naturalmente obtiene beneficios.
El Presidente Ikeda transmitió la siguiente orientación: “Sin embargo, según el Budismo, las oraciones nunca terminan con el sólo acto de la oración, sino que incluyen las acciones que uno emprende para lograrlas. Es así como disparar una flecha con un arco: primero tensamos el arco al máximo con la flecha insertada en la cuerda y luego ésta sale disparada cargada de energía. La oración sin acción es idealismo y la acción sin oración es fútil... Una gran oración proviene de un gran sentido de responsabilidad”.
Otro aspecto del karma que se malinterpreta con frecuencia es el siguiente: A menudo pensamos que nuestro karma es algo que está fuera de nosotros. Sin embargo, la conducta de otra persona no es nuestro karma. Nuestro karma es que no sabemos cómo responder ante el comportamiento de otro. No podemos manejar la conducta de otro y respondemos en forma equivocada: ése es el problema. Nuestro comportamiento es nuestro karma. A veces, es posible que pensemos que somos una persona terrible si en nuestro entorno nos topamos con una persona que es terrible. Eso no es cierto: ésa es una persona terrible por sus propias causas.
La pregunta es: ¿Por qué entonces está usted sufriendo? Usted tiene el karma de estar con esa persona, pero de todas maneras esa persona iba a ser así: usted no ocasionó que ella sea así. Pregúntese a sí mismo: “¿Por qué soy incapaz de tratar armoniosamente con esa persona? ¿Por qué esa persona se enfurece? ¿Por qué permito que esa persona me haga infeliz?”. En un caso así, usted tiene el karma de no ser capaz de manejar estas circunstancias de su entorno: allí radica su problema. Cuando invoca daimoku para ser capaz de conducirse bien con esa persona, para ser capaz de crecer más y más y de ser más fuerte que esa persona con el propósito de no seguir siendo influenciado por ella, entonces ya no le afectará: usted habrá transformado su entorno.
El Presidente Ikeda continúa diciendo en la misma orientación: “Nunca surgirá una verdadera oración de una actitud irresponsable, superficial, tomando las cosas a la ligera en su trabajo, en su vida cotidiana o con relación a la propia existencia. Quienes asumen la responsabilidad de todo aquello en lo que están involucrados y se esfuerzan seriamente en mejorar, desarrollarán oraciones fuertes. La vida cotidiana, así como la vida misma, son verdaderas batallas. Usted, ¿gana o pierde? El resultado no siempre está determinado por la experiencia o habilidades que uno posea sino que lo más importante es la decisión de ganar. Luego, ore sinceramente con toda su fuerza, haciendo surgir una gran sabiduría, a la vez que hace cada esfuerzo necesario para lograr su objetivo”.
Comience con la siguiente determinación: “Sobrepasaré mi sufrimiento, ¡Lo haré!”. Y como usted no tiene la menor idea de cómo hacerlo, por lo tanto necesitará sabiduría y fortaleza. Este tipo de oración autopotenciadora produce resultados.
El Presidente Ikeda en "La Nueva Revolución Humana" dice lo siguiente: “El Budismo es una enseñanza de razón sin igual. Por ende, la fuerza de nuestra fe debe manifestarse en la forma de estudiar, de ejercer nuestro ingenio o creatividad y en hacer el doble de esfuerzos que cualquier otra persona. El daimoku sincero es un manantial de energía para desafiar todo esto. Pero además, su daimoku también ha de constituir un compromiso. Por supuesto que hay diferentes formas de orar. Algunas personas puede que oren para que todo les llegue solo, sin tener que hacer ningún esfuerzo, pero una religión que estimule tal tipo de oración, está conduciendo a la gente hacia la ruina. La oración en el Budismo de Nichiren Daishonin significa invocar daimoku basados en un compromiso o promesa. En su verdadera esencia, esta promesa es la de lograr el kosen-rufu. Significa invocar daimoku resueltamente y con la determinación: «Lograré el kosen-rufu de mi país. Por lo tanto, demostraré una magnífica prueba real en mi trabajo. Por favor, capacítame para hacer surgir, de alguna manera, mi máximo potencial». Así es como deberían ser nuestras oraciones.”
“También es importante que nos establezcamos objetivos claros y concretos de lo que anhelamos lograr cada día y luego orar y desafiarnos para concretar cada uno de ellos. Esta determinación sincera hará surgir la sabiduría y abundancia de recursos que conducen por ende al éxito. En resumen, para vencer en la vida requerimos de determinación y de oración, de esfuerzo y de ingenio o creatividad. Es equivocado soñar con hacernos ricos rápidamente, con la expectativa de tener un golpe de suerte inusitado o con una maquinación deshonesta para hacer dinero. Esto no es fe. Eso es mera fantasía.” (World Tribune, 6/6/94).
La oración funciona, definitivamente. Pero tiene que ser una oración correcta. La forma en que invocamos daimoku establece una diferencia enorme. Lo que estamos haciendo y pensando mientras invocamos daimoku frente al Gohonzon es lo que marca la diferencia entre unas cuantas gotas de beneficios y un torrente de beneficios absolutamente increíbles.
Por favor, reflexionen sobre el hecho de si están teniendo una actitud budista o si lo que están tratando de lograr es que algún otro los ayude. ¿Cuál es su postura frente al Gohonzon? ¿Están jugando a sentirse víctimas o, por el contrario, están llenos de la determinación de sobrepasar sus sufrimientos? “Necesito sabiduría y fortaleza, pero ¡lo voy a lograr!”. Con una oración así creo que no habrá nada que no puedan alcanzar. ¡Muchas gracias por su atención de esta noche!

Pensamientos Sobre la Depresión

2005-01-13T13:03:00.000-04:00

World Tribune
Por Ted Morino, consejero del Departamento de Estudio de la SGI-USA

Pregunta: ¿Cómo tratan los Budistas el problema de la depresión?
Respuesta: Este es mi punto de vista personal sobre la depresión, el cual que he desarrollado como Budista que alberga un gran interés por el mundo interno de los seres humanos.
Comprendo que hablando en términos médicos, la depresión se define clínicamente como una enfermedad, en contraste con una condición en que el individuo se siente decaido. Aunque Nichiren Daishonin no habla sobre este tipo de enfermedad en particular, yo creo que se puede considerar bajo la categoría de "enfermedades de la mente".

Se puede observar que la forma en que se manifiesta la enfermedad de la mente varía de persona a persona. El Daishonin afirma: "Las enfermedades de la mente difieren grandemente en severidad. (Existen) 84,000 clases diferentes de enfermedades de la mente que surgen de los tres venenos y que afligen a las personas comunes de los seis senderos...." (The Writings of Nichiren Daishonin,[Escritos de Nichiren Daishonin] pág.1111). Parecería ser que existen tantas enfermedades de la mente como cantidad de personas que sufren de ellas.
Como es señalado en el pasaje anterior, la depresión es el resultado de una vida afligida por alguna clase de veneno. Y el origen de este veneno difiere de individuo a individuo. En algunos casos, la causa de una depresión puede haber sido hecha en esta vida; y en otros casos puede deberse a causas hechas en vidas pasadas.
Cuando se trata de una enfermedad de la mente, el diálogo es un instrumento muy importante para vencerla. Por ejemplo, conversar con un consejero de mayor experiencia en la fe, que tiene un sólido entendimiento del Budismo de Nichiren Daishonin, o un profesional en esta rama de la medicina, es crucial para ayudar a la persona deprimida a salir del desorden emocional y mental que está contribuyendo a su depresión. Desde la perspectiva budista, estas personas funcionan, de acuerdo a los principios budistas, como buenos amigos o deidades budistas para aquellos que padecen de la depresión.
El diálogo de vida a vida, que admito no es fácil, nos puede ayudar a examinarnos más concienzudamente. Nos permite reconocer debilidades y distorciones internas y ver qué es lo que se necesita cambiar. A través de diálogos que afirmen el valor de la vida, podemos también estimular un nuevo sentido de propósito y pasión hacia la vida.
El Budismo nos enseña que el entonar Nam-myoho-renge-kyo debe hacerse con una orientación positiva. Cuando tenemos deseos firmes en nuestros corazones, metas claras en nuestras mentes y una determinación sólida en nuestras vidas, nuestra Budeidad innata se activará de tal manera que vencerá las fuerzas negativas que causan la depresión.
Es, bajo este contexto, que nosotros debemos comprender que el Sutra del Loto es la mejor medicina. La fuerza de nuestra condición de Buda debe prevalecer para que seamos felices.
Con toda confianza podríamos decir que, cuando comencemos a vivir con esperanza para el futuro, ya habremos empezado a vencer nuestra depresión. Más aún, si oramos por la felicidad de otros y si actuamos en favor de ellos, ya hemos recuperado nuestra salud mental al nivel más fundamental.
No es apropiado decirle, entonces, a todos aquellos que sufren de depresión que, "solamente entonen Nam-myoho-renge-kyo". El entonar Nam-myoho-renge-kyo con una fuerza vital débil, sin tener el conocimiento de qué es lo que nuestra vida necesita cambiar o desarrollar puede no traernos una verdadera solución. Entonar Nam-myoho-renge-kyo es más significativo cuando se tiene una meta clara y una determinación sólida; orar de esta manera, nos permite extraer la sabiduría para saber qué hacer y la fuerza vital para tomar las acciones necesarias para el logro de nuestros sueños.

Es importante reconocer que la llave de la felicidad es el coraje (la valentía), esto es lo que generalmente hace falta en la vida de aquellos que caen presos en la depresión. Como dice el Daishonin en "Respuesta a Kyo’o": "Crea en este mandala con todo su corazón. Nam-myoho-renge-kyo es como el rugido de un león. Por lo tanto, ¿qué enfermedad puede ser un obstáculo? (Los Principales Escritos de Nichiren Daishonin, vol.1 pág.119) (WND[siglas en Inglés], pág.412). Con fe en el Gohonzon como nuestro centro, se pueden borrar todos los problemas que han generado la depresión en nuestras vidas.

El mensaje del Budismo es: "Usemos nuestras mentes y nuestros cuerpos para hacer brotar desde adentro la alegría y la inteligencia, al punto de que toda nuestra existencia se llene de vitalidad y podamos sentirnos completamente seguros." En "Discussions on Youth"(Conversaciones Sobre la Juventud), el Presidente Ikeda sugiere que: "¡Hagan algo! ¡Comiencen algo! Mientras hagan constantes esfuerzos, verán enfocarse sus metas. Descubrirán su misión, aquella que solo ustedes pueden lograr" (vol.1, pág.49).

Al invocar Nam-myoho-renge-kyo y actuar, el Budismo dice , de nuestro interior, podemos conferirnos el poder nosotros mismos. Alentar a otros también mejora nuestras vidas. Esta es la forma más poderosa de vencer las causas de la depresión. Al enfocarnos en las vidas de otros y ayudándolos a ser felices, nos daremos cuenta de que ya hemos dado un paso importante para librarnos de la depresión. El Daishonin explica que: "si enciendes la linterna para otro, tu propio camino se iluminará" (Gosho Zenshu, pág. 1598).
En muchos casos, la sabiduría del Budismo guiará a la persona que sufre de depresión a buscar ayuda en la forma de psicoterapia y/o uno de los muchos antidepresivos que se encuentran actualmente en el mercado. Estos medicamentos sirven para corregir el desba-lance químico, permitiendo a la persona funcionar de manera más efectiva y hacer brotar todo su potencial.

En el análisis final, el Budismo nos enseña a establecer una clase de identidad que sea inquebrantable ante cualquier circunstancia y libre de sufrimiento al nivel mas profundo. En otras palabras, el Budismo existe para ayudarnos a llegar a ser lo suficientemente fuertes como para poder sobreponernos ante cualquier circunstancia que haya creado la depresión. También nos hace lo suficientemente sabios como para darnos cuenta de que la vida es bella y vale la pena vivirla.

A través del proceso de la revolución humana, podemos ver la depresión positivamente. A lo largo del tiempo,podemos ver cómo la fuerza vital que nos ayudó a superar la depresión nos condujo a una mayor felicidad; cómo el enfrentar la depresión fue el inicio del camino hacia una vida mejor. El poder vencer la depresión es una gran experiencia que abre nuestras vidas y nos permite compartirla con otros, alentándolo a que abran sus vidas, también.
El buen diálogo y la práctica correcta del Budismo nos permiten encontrar la solución en el fondo de nuestras vidas.

FORJAR UNA PRACTICA DE GRAN AVANCE

2005-01-13T13:02:00.000-04:00

Mensaje de Matilda Buck, Responsable División de Damas SGI-USA

Últimamente, he estado hablando con personas que han llegado a una pared después de más de 20 años de práctica. La mayoría de la gente podría pensar que después de décadas de práctica, la vida debería estar llena de satisfacción profunda. Creo que todo lo que experimentamos nos prepara para el siguiente paso y siempre hay un siguiente paso. Lo sé porque fue después de 20 años de práctica, después de haber realizado cambios mayúsculos en mi vida que me encontré inmersa en una tristeza imposible de negar. La tristeza profundamente arraigada que creí haber erradicado, sólo había estado oculta.

Eso no era lo peor; a medida que invocaba iba llegando más hondo y me sobresaltó encontrar otro sentimiento más profundo todavía: verdadera desesperanza, una convicción férrea de que jamás sería feliz o estaría tranquila. Ahora podía soportar todo mejor, me podía dedicar a una causa noble, pero nunca me sentiría realmente bien. No me merecía la felicidad. Creía que mi vida profundamente no era Nam-myoho-rengue-kyo, sino tristeza.

¿Cómo podía ser, después de tantos años de práctica, de trabajar de todo corazón para ayudar y alentar a los demás? ¿Para qué había estado practicando durante 20 años? ¿Les suena?

Hace poco volví a descubrir una cita de Nichiren Daishonin que creo que ayuda a explicar cómo nos podemos sentir atascados incluso después de muchos años de práctica budista. En Respuesta a la madre de Ueno describe cómo se usa la madera mejor y más fuerte para construir una pagoda, mientras que la madera de inferior calidad se usa para el andamiaje temporario que se debe usar durante la construcción. Cuando uno se prepara para construir una gran pagoda, escribe el Daishonin, el andamiaje es de gran importancia. Pero una vez que la pagoda está terminada, entonces se quita el andamiaje y se deshecha. Este es el significado del pasaje acerca de descartar honestamente los medios oportunos. Aunque el andamiaje es necesario para terminar la pagoda, nadie soñaría jamás con descartar la pagoda y venerar el andamiaje. (Los Escritos de Nichiren Daishonin, Pág. 1074).

El Daishonin está explicando que el Sutra del Loto es la gran pagoda y que las demás enseñanzas constituyen el andamiaje. Creo que podemos hacer una analogía con nuestra vida: A menudo hemos levantado un andamiaje de falsas creencias respecto de nosotros mismos y del mundo. Como sugiere el Daishonin, en un determinado momento nos pudieron haber permitido erigir nuestra vida. Inclusive la madera del auto menosprecio, del miedo, de la ira o de la arrogancia pueden habernos ayudado a sobrevivir en cierto momento.

Como practicantes, hemos construido la gran pagoda de Nam-myoho-rengue-kyo en nuestra vida; pero, como lo demuestra la experiencia que comparto con Ustedes, puede que todavía estemos aferrados al andamiaje de falsas creencias. El mío era la profunda convicción de que nunca merecería ser feliz. ¿Encuentran alguna de esta madera inferior en su vida?
Soy diferente de todos los demás. Nadie me entiende. No me merezco triunfar y aunque triunfe, algo malo va a pasar. Las drogas y el alcohol son la única manera de escaparme de lo que siento. Comer en exceso es la única forma de llenar este agujero negro que tengo dentro. Todos los que me rodean son (llenen el blanco: tontos, vengativos, estúpidos, egocéntricos, etc.). Me tocó una mala mano en la vida. Lo mejor que puedo esperar es simplemente sobrevivir. Quizás la próxima vida sea mejor. Nunca tendré un matrimonio feliz. Nadie me podrá querer jamás. Disminuir a los demás es la única manera de sentirme mejor conmigo mismo. No importa hacer malas elecciones en cuanto a relaciones/dinero/lo-que-sea porque eso es lo que merezco o porque esa es la única forma de llamar la atención. Soy un mal budista. He fracasado en todo. La vida no tiene sentido.

Tras años de práctica, la pagoda de nuestra iluminación puede ser grande, pero el andamiaje que la oscurece ha estado tanto tiempo en su lugar, que podemos no notarlo más. Este andamiaje que en un momento dado puede incluso hasta habernos protegido, en realidad se convierte en un perjuicio para nuestra felicidad. Si la iluminación quiere decir despertar al hecho de que somos el Buda, que la vida es inapreciable, entonces nuestra misión es abrirles los ojos a todos los seres con respecto a este hecho y vivirlo nosotros mismos mediante nuestra propia transformación. Las creencias negativas profundas se encuentran en directa contradicción con la verdad fundamental, iluminada, de la vida.

La sabiduría del Gohonzon es que la pagoda y el andamiaje no pueden convivir fácilmente. Una vez que la pagoda se ha erigido y el andamiaje sigue en pie, nos sentimos incómodos, ya sea vaga o intensamente. Esa incomodidad en realidad es un beneficio. Nos dice que tenemos que reflexionar. Tenemos que preguntarnos: ¿junto con mi creencia en el poder de la Ley Mística y de mi potencial de budeidad, al mismo tiempo tengo una visión distorsionada de la realidad más profunda de mi vida?

Podemos empezar invocando para percibirnos y para descartar este andamiaje de ilusión para que la gran pagoda de nuestra vida que hemos construido quede sin obstrucciones. Esto exige coraje. Por otro lado, no dar ese paso, no avanzar, es no tener compasión porque cuando damos un gran paso hacia adelante, inspiramos a hacer lo mismo a una cantidad innumerable de personas que nos rodean.

Si somos serios al respecto, debemos preguntarnos qué estamos dispuestos a dejar de hacer.¿Estamos dispuestos a desmantelar el andamiaje inferior que oscurece nuestra vida esencial? ¿Podemos dejar de castigarnos o de castigar a los demás? ¿Podemos despertarnos de la anestesia o la negación?

Cuando me di contra la pared después de 20 años de practicar, tomé la decisión consciente de practicar la filosofía de Nichiren Daishonin, no la mía propia. Al principio, fingí. Leí los escritos del Daishonin. Sobre el logro de la Budeidad en esta vida y La torre del tesoro para recordarme a mi misma, convencerme a mi misma, de que era un Buda. No me lo creía pero me repetía: Mi vida es Nam-myoho-rengue-kyo. Soy un Buda y, por consiguiente, tengo todo el poder de un Buda.
Puedo hacer surgir la sabiduría y el poder necesarios para cambiar mi problema. Voy a ser feliz. Como bodhisattva de la tierra que soy, me corresponde ser feliz. Se me permite. Es la forma en que voy a demostrar la validez de la Ley.

El presidente Ikeda de la SGI ha dicho, Mientras tengan coraje, sabiduría y sinceridad, podrán convertir todo y todos en aliados mediante el arte de la humanidad. (Pág.3,World Tribune, 30/11/01).

Coraje, sabiduría y sinceridad; estas son precisamente las cualidades desarrollamos cuando salimos de nosotros mismos una y otra vez para ayudar a otros a practicar, cuando desarrollamos nuestra humanidad. Es por estos 20 años de tratar de ayudar a otros, que tuve el coraje en el momento crucial de mirar esta parte oscura de mi ser y que tuve la fuerza de convertir lo que más me asustaba, la creencia profunda de nunca poder ser feliz, en una aliada para mi iluminación.

El mayor beneficio es que, mediante esta experiencia, conocí mi identidad esencial de Buda y que todas las personas y todas las situaciones comparten esta identidad. Y esto afecta todas las relaciones y todas las situaciones a las que me enfrento. Es la antítesis de la desesperanza y de la muerte. Quiere decir que todo es posible.

Consideren esta fórmula:

Determinen usar su situación para convertirse en alguien que no duda de que Nam-myoho-rengue-kyo es el núcleo de su vida, pase lo que pase.

Invoquen que como bodhisattva de la tierra, tengo el karma de pasar por esto; por ende, tengo la misión de superarlo y salir vencedor. Nada iguala el poder de la invocación de daimoku.

Actúen en la práctica para los demás y para propagar este Budismo, para cumplir con su misión, con la que sólo Uds. pueden cumplir.

Transformen la negatividad y reconozcan cada revés como un simple suceso, que no es el símbolo de su vida. No se dejen vapulear por lo que ocurrió en el pasado. Usen cada situación para hacer surgir más fuerza, no para retroceder. Desmantelen el andamiaje de las creencias negativas.

El presidente Ikeda ha dicho: Una persona puede tener toda la riqueza y los tesoros del mundo; pero desde la perspectiva de la realidad última de la vida, esas cosas no son más que meras ilusiones. Lo más importante es construir un palacio indestructible de felicidad dentro de nuestra vida. Es experimentando obstáculos que podemos saborear la verdadera alegría. Es mediante los esfuerzos que podemos crecer.

Revelemos y saboreemos nuestra gran pagoda, nuestro palacio de la felicidad.

No existe nada que supere el poder del Daimoku

2005-01-11T13:48:00.000-04:00

Tomado del Brasil Seikyo 24/04/2004
Ricardo Nobuaki Imai, Vice-coordenador de la DMJ-BSGI
Traducido por: Luis Del Alcázar La Rosa-DC-SGIV

Esta serie de artículos del Departamento de Estudio de Budismo de la BSGI, tiene por objetivo proporcionar apoyo a los Distritos y a sus miembros por medio de reflexiones y experiencias personales de los líderes de la BSGI. Los artículos semanalaes también podrán ser utilizados como complemento del “Gosho del mes, publicado en nuestro Cuaderno de Estudio.

Ciertamente, un día escuchamos y aprendemos a entonar Nam Miojo Rengue Kio por intermedio de un conocido, un pariente o algún amigo.
Para algunas personas, debido a sus creencias y/o raíces culturales, podrá parecerles raro y más aún dudar del poder real de esas “palabras” que suenan tan extrañas a sus oídos.
Sin embargo, para aquellas que se interesen en conocer una filosofía budista y obtener respuestas para diversas cuestiones de la vida, al contrario que en el anterior caso, surgirá un resultado más positivo.
De cualquier forma, son muy diversos los motivos que llevan a las personas a encontrar el Budismo de Nichiren Daishonin, entonar Nam Miojo Rengue Kio y así tener la oportunidad de vencer las dificultades.
Son innumerables las experiencias de compañeros que transformaron situaciones totalmente desfavorables obteniendo una victoria al final. ¿Qué hay de común en ellas? Lo sabemos muy bien, se trata de la convicción y de la sinceridad en la práctica de la fe.
Día tras día, mes tras mes, año tras año, venimos y continuaremos ejercitando nuestra fe y entonando Daimoku. Este ejercicio nos posibilita acumular, a lo largo del tiempo, la sabiduría y la buena fortuna para comprender las tristezas y las alegrías que surgen en nuestra vida. En este ciclo indetenible de desafíos, superaciones y victorias, solidificamos nuestra determinación, creando así una condición de vida invalorable, teniendo la seguridad de que “no existe oración sin respuesta”.
Esa transformación del estado interior, o sea, la manifestación de la más elevada condición de vida espiritual, nos permite comprender nuestra propia naturaleza y a la vez despertar a nuestra propia misión. En este contexto, el Daimoku se convierte en el combustible del día a día.
El Presidente Ikeda afirma que “…las personas que perseveran en la práctica de la fe conquistarán infaliblemente una felicidad indestructible, desbordante de buena fortuna e invulnerable a todo”. En esta condición, todo se convierte en placentero y existe satisfacción, lo mismo que si tuviera fama o riquezas. Él agrega: “Instante a instante, los momentos serán de plena satisfacción. Todo parecerá bello y pleno de alegría. Instantáneamente se podrá percibir la verdad y se distinguirá el bien del mal. Ustedes serán capaces de pensar en el bienestar de las personas bajo cualquier circunstancia. Este es un estado que ustedes podrán ser capaces de manifestar mediante la fe” (Brasil Seikyo, edición Nº 1.222, 17 de abril de 1993, pág. 4.)
Entonces, cuando comprobamos en nuestra propia vida que “la naturaleza de Buda dentro de nosotros es convocada y manifestada por medio de nuestra entonación de Nam Miojo Rengue Kio”, comprendemos un poco más acerca de la gran misericordia del Buda original Nichiren Daishonin, quien “reveló su naturaleza de Buda intrínseca a su propia vida en la forma del objeto de devoción o Gojonzon”. El Presidente Ikeda, además dice: “El Nam Miojo Rengue Kio incorpora el nombre y la vida de Nichiren Daishonin. Aquel que recita Daimoku lograr manifestar el estado de vida del Buda Nichiren Daishonin dentro de su propia vida. Naturalmente habrá alcanzado el estado de Buda” (Ibidem).
En fin, la buena fortuna que acumulamos en un solo día de nuestra existencia es incalculable. Todavía, nuestra vida es demasiado corta, tan corta que podría ser comparada con un simple resplandor dentro de la existencia del propio Universo. De esta forma si podemos comprender cuán afortunados somos al poder entonar Nam Miojo Rengue Kio por una, dos o más horas durante un único día, entonces realmente podremos vivir plenamente una existencia suprema.
¡Vivamos juntos una existencia maravillosa en medio de una noble jornada del Kosen-rufu, convencidos de no existe nada que supere el poder del Daimoku!
!Muchas felicidades a todos!

ACTITUDES EN LA PRÁCTICA DE LA FÉ- ¿SOMOS VERDADEROS BUDISTAS ?

2005-01-11T13:04:00.000-04:00

José Luiz Prieto Do Nascimiento. Vice-Responsable Nacional de la División de Caballeros de la BSGI
Traducción: Luis A. Del Alcázar – SGIV Caracas, Mayo 6, 2004

Debemos desarrollar la convicción de que un día lograremos el estado de vida que tanto deseamos. La verdad, manifestar el Estado de Buda no significa que no vamos a tener nunca más ningún problema, más bien significa crear la condición de vida donde podamos resolver cualquier tipo de problema que tengamos que enfrentar.
Hay que tener la certeza de que nuestra vida está en el camino que nos llevará hacia la felicidad absoluta. Nosotros tenemos una filosofía de vida, una religión que nos promete una grandiosa vida, sin embargo somos nosotros quienes la construimos, quienes la hacemos. La felicidad se haya inherente en nuestras vidas, en pocas palabras ¡yo decido si quiero ser feliz o no!
Al sentarse frente al Gojonzon demostramos toda nuestra determinación y la certeza de mi propia victoria. La cantidad de Daimoku que yo entone estará acorde con mi propia determinación. Cuando estoy orando, yo no estoy “pidiendo”, sin embargo sí estoy “ofreciendo” mis oraciones por la ¡determinación que ya tomé! O sea que ya estoy “actuando”, determinado a sobrepasar un gran obstáculo, o sea realizando mi propia práctica de gonguio y daimoku y luchando por la felicidad, aunque sea una única persona.

Es realmente reconfortante saber que todos nuestros sueños no dependen de nadie, tan solo de nosotros mismos. Es maravilloso saber, que todo reside en nuestras manos, todo está a nuestro alcance. Es también extraordinario darse cuenta que nuestro destino sólo reside bajo nuestra decisión. Por eso es triste saber que no podemos justificar nuestras derrotas. Debido a que tenemos, tanto las condiciones para vencer, también tenemos las condiciones para lamentarnos de nuestros fracasos, al final todo está en nuestras manos. Es sumamente importante que comprendamos, que podamos convencernos a nosotros mismos, de que somos los únicos que determinamos el resultado de nuestra propia vida. Como practicantes del Budismo del Daishonin debemos tener en nuestra mente, que estamos en el camino para lograr todos nuestros ideales. Si fracasamos será sólo nuestra responsabilidad, de nadie más.

Para nosotros los budistas, no existentes justificaciones, es decir, no existe otro término. Es la victoria o la derrota, o somos felices y honramos la filosofía de vida de Nichiren Daishonin o somos derrotados, pues nada justificará que nuestros sueños no se hagan realidad. La verdad es que tenemos la obligación de mostrar para la sociedad, cuán maravillosa es nuestra filosofía.

La mejor manera de convertir a las personas al Budismo, en otras palabras propagar esta filosofía, es transformar nuestras vidas en espejos. Servirá de muy poco hablar de esta práctica de la fe, si no mostramos con nuestra vida lo que significa ser budistas.

Si no estamos superando nuestros problemas, si no estamos progresando, si no estamos creciendo, si no estamos siendo un valor para la sociedad, debemos reconocer que existe algo equivocado en nuestra práctica individual.

Necesitamos comprender que no poseemos el Gojonzon para paliar nuestros defectos, sino para transformar nuestras vidas y a la vez construir una sociedad mejor.

Quien posee un Gojonzon no puede lamentarse llorando y quejándose de su falta de éxito en la vida. Quien posee un Gojonzon debe brillar en todo lo que haga, o sea en el trabajo, en la familia, la escuela, donde sea que esté. Quien posee un Gojonzon necesita tener grandes sueños, y metas; anhelar grandes realizaciones. De esa manera logrará fortalecer aún más, su convicción. Quien posee un Gojonzon no puede temer lanzarse hacia los grandes objetivos en la vida. Debe y necesita realizar grandes cosas, no puede vivir tan sólo de “buenas intenciones” y sueños.

Tiene que obtener logros, tiene que buscar, tiene que convertir su vida en algo irreconocible para aquellos que lo conocieron antes del inicio de su práctica. Es común decir que si quisiéramos vivir llenos de problemas, tristes, angustiados y vencidos, entonces no hay necesidad de ser budistas.

Si abrazamos este Budismo, si practicamos esta filosofía, si somos discípulos de Ikeda Sensei, entonces no podemos vivir en forma fracasada, tenemos que vencer, tenemos que superar nuestros problemas, tenemos que justificar nuestra existencia con realizaciones.

Analicemos nuestra práctica, la sinceridad de nuestras oraciones, nuestra conducta día a día y ¡decidámonos a mejorar siempre! ¡Vamos a realizar hasta el infinito nuestros sueños!

¿Para qué nací en esta tierra?

2005-01-10T10:21:00.000-04:00

Etude Facile, 3eme Civilisation SGI France Nº 435, nov 1997 Trad. Inés Gamarci/Nuevo Palermo/SGIAR

A lo largo de nuestra vida nos encontramos frente a dificultades, problemas y sufrimientos de todo tipo. En ese momento, nuestra tendencia a quejarnos nos hace pensar ¿Para qué nací aquí? Por qué esto me sucede a mí y no a otro?
Miao-Lo enseño en el HOKKE MONGU KI, el concepto de GAN KEN O GO: elegimos nuestro karma negativo en el pasado. GAN significa que en el momento en que nos decidimos a seguir la vía para ser Budas, hemos hecho un juramento.
El hecho de "nacer según nuestro deseo" corresponde al término GAN SHÔ.
Go significa KARMA, es decir la acción y la actitud. La condición en la cual hemos nacido fue determinado por el KARMA (nuestras acciones y actitudes) acumulado a lo largo de diversas vidas pasadas. Este principio está explicado por el término GO SHÔ.
Gan Ken O Go siginifica que nuestra condición actual es a la vez el resultado del karma acumulado a lo largo de las vidas pasadas (GO SHÔ) y, al mismo tiempo, la concreción del juramento que hemos hecho.
Como boddisattvas, habríamos podido nacer en un estado de vida apacible y dotados de grandes virtudes gracias a los beneficios acumulados por nuestro entrenamiento.
Sin embargo, hemos decidido ayudar a los otros y guiarlos hacia la LEY MISTICA.
Los seres humanos se enfrentan a innumerables dificultades y su estado de vida es a menudo muy débil.
Hemos hecho el juramento de nacer con las mismas dificultades que los otros y hemos elegido el KARMA negativo con el fin de compartir sus sufrimientos. Luchando contra las dificultades y ayudando a otros podemos seguir el camino de esta manera para ser Budas.
GAN KEN O GO está explicado en el Hokke Mongu Ki y se trata más precisamente del capítulo HOSSHI (maestro de la ley) del Sutra del Loto (10º Cap.)
Allí se enseña que aquellos que vivían, en vida del Buda Shakyamuni, cuidaban del Sutra del Loto y seguían el entrenamiento correcto podían alcanzar la Budeidad.
Sin embargo, despues de la muerte del Buda, nacieron en una época convulsionada y transmitieron la ley mística con el fin de salvar a los demás. Miao-Lo se basó en esta enseñanza y afirmó:
"fundamentalmente, ya han acumulado un excelente Karma gracias al entrenamiento recibido y a pesar de todo eligieron no crear un beneficio de ello. Han hecho el juramento de manifestar su benevolencia hacia los otros. Por lo tanto, han nacido en una época confusa, llena de dificultades. Tal es el significado de GAN KEN O GO".
RESIGNARNOS O MANIFESTAR NUESTRA BENEVOLENCIA?
En la expresión "manifestar su benevolencia hacia los otros", los "otros" designa a los seres humanos en totalidad. Y en "Nacidos en una época confusa", nos preguntamos: por qué hemos nacido en esta vida con tantas dificultades y sufrimientos? Para llegar a ser discípulos de Nichiren, el Buda fundamental, y, al mismo tiempo creer en la ley de Nam myoho renge kio, practicarla y transmitirla en el mundo entero. Todas éstas son acciones de nuestro juramento.
Desde este punto de vista, estamos obligados a hacer frente a diferente tipo de problemas y a veces a grandes dificultades que son la manifestación del Karma que voluntariamente hemos elegido.
Y eso significa que por esta razón debamos resignarnos hasta el último día de nuestra vida?
Ciertamente no. Practicando sinceramente, participando en las actividades de la organización obtenemos una gran alegría y podemos de modo cierto, mostrar la preuba de la resolución de todos nuestros problemas.
Pero, sin embargo, estamos tan aferrados y acostumbrados a nuestra condición presente, como personas comunes, que el sufrimiento y la queja nos hacen olvidar nuestra verdadera entidad. Entonces, no podemos resolver nuestros problemas ni escapar a nuestra realidad. Pero, si pensamos: Yo decido remontar mis dificultades actuales para demostrar la enseñanza del Buda y transmitirla a otros", el coraje de avanzar, surge.
No ser más llevados por nuestro karma
Un día, un médico le anunció a una joven de la Soka Gakkai que tenía un principio de cáncer. Ella se preguntó entonces: por qué a mi?. Desesperanzada, siguió: Por qué una enfermedad tan terrible si estoy practicando? Incontables dudas aparecieron de golpe. Luego, reflexionando sobre su actitud y recitando daimoku muy sinceramente, pensó: "Si tengo una misión, tengo que curarme".
En un primer momento, y gracias a una intervención quirúrgica, su mal fue curado. Pero más tarde, la enfermedad reapareció. Su corazón fue azotado por olas de profundo sufrimiento. Entonces, recitando daimoku ella encontró su verdadera creencia, venció la enfermedad y retomó su lugar en la sociedad.
Actualmente, con su salud recuperada, entrena a una gran número de jóvenes y las alienta con todo su corazón. Las jóvenes aprecian mucho su dulzura, su gentileza y su sólido carácter.
Con una actitud de vida tal, podemos obtener una felicidad absoluta y actuar de modo de no ser jamás dirigidos por nuestro karma.